http://tibetan.fr/tib/ en SPIP - www.spip.net http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article80 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article80 2010-07-09T22:16:39Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique9" rel="directory">མཛད་འཕྲིན།</a> <div class='rss_texte'><p>༄༅། ༧ སྤྱིའི་ནོར ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དགུང་ལོ ༸༥ སོན་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་མཛད་སྒོར། བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོའི་གཏམ་བཤད།</p> <p>ཐོག་མར་འདིར་འདུས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་དབུས་པའི་དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་དུ་བོད་སྐྱོང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྐུ་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མཆོག རང་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་རྣམས་དང་དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་འདྲ་མིན་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཀྱི་མཛའ་གྲོགས་རྣམ་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་རང་ཅག་བོད་རིགས་མི་ཉུང་བ་ཞིག་གི་ཕ་ཡུལ་གཉིས་བ་ཧྥ་རན་སེའི་ཡུལ་མི་རྣམ་པ། བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་ཚང་མར་ཞུ་རྒྱུར། རྣམ་པ་ཚོས་མཁྱེན་གསལ་བཞིན་དེ་རིང་གི་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ལྷ་མིའི་རྣམ་འདྲེན། རང་རེའི་བོད་གངས་ཅན་པའི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་མིའི་རྣམ་རོལ་ཏུ་བྱོན་པ། འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་དེད་དཔོན་ཆེན་པོ།</p> <p>བོད་གངས་ཅན་གྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད། དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་ནས་མཚན་ནས་སྨོས་ན ༧ སྤྱི་ནོར ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་བསྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་བོ་མཆོག་དགུང་གྲངས ༧༥ སོན་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོར་ཕེབས་པའི་སྐུ་མགྲོན་ཚང་མར། ངས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཧྥ་རན་སེའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་རྣམ་པ་དང་མི་མང་རྣམས་ཀྱི་ཚབ་ཞུས་ཏེ་འཚམས་འདྲི་དང་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་གྲངས་མེད་ཞུས།</p> <p>དེ་རིང་སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་སྲུང་བརྩིའི་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་དེ ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་མཛད་འཕྲིན་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་དང་བརྗོད་ཀྱི་མི་ལང་པ་བཞེས་ཡོད་ཀྱང་རང་རེ་སྐལ་ལྡན་འདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས ༧ མགོན་པོ་གང་གི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་དེ་སེམས་ནང་དྲན་གསོ་སླད་མཛད་རྣམ་མདོར་ཙམ་གླེང་ན་སྙམ། ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་དགུང་ལོ་ལྔ་ནས་ཉིཤུ་བར་དུ་ནང་དོན་རིག་པ་གཙོས་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཆེ་ཆུང་བཅུ་ལ་སོགས་པར་གསན་སློབ་མཐར་ཕྱིན་པ་གནང་།</p> <p>ཕྱི་ལོ་༡༩༥༠ ཟླ་བ་ ༡༡ ཚེས ༡༧ ཉིན་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་མཛད་དེ་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་འགན་དབང་བཞེས་པ་དང་། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉིན་མཚན་ལྟོས་མེད་ཀྱི་སྐུ་ངལ་གང་ཡང་མ་འཛེམས་པར་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རྩའི་ཁེ་ཕན་རྣམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ཐབས་ཤེས་ཡོད་རྒུ་བསྩལ་ཏེ་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བར་ཕན་པའི་མཛད་པ་དང་འཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཤིག་གི་བསྐྱངས། ལྷག་པར་དུ་དེ་སྐབས་སུ་ཤར་རྒྱ་ནག་གུང་ཁྲན་ཚོགས་པའི་དམག་དཔུང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་དང་ས་ཁྱོན་གོང་བུ་གཉིས་ལ་བརྩི་མེད་བཏང་སྟེ་ཞི་དྲག་གི་གཡོ་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་འཁྲབ་ཏེ་བོད་གངས་ཅན་གྱི་ས་ཐོག་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱ་འགོ་ཚུགས། དེར་རྒོལ་ལན་དུ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གི་ངོས་ནས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་དུ་རྒྱ་བོད་ཀྱི་དཀའ་རྙོག་འདི་ཕན་ཚུན་འདྲ་མཉམ་གྱི་སྒོ་ནས་གྲོས་མོལ་བྱས་ཏེ་སེལ་ཐབས་གནང་། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ ༡༩༥༤ ལོར་ཉེན་ཁ་ཡོད་མེད་མ་ལྟོས་པར ༧ གོང་ས་མཆོག་རྒྱ་ནག་ལ་ཕེབས་ཏེ་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་དཔོན་སྡེ་ཁག་དང་ལྷན་དུ་བཀའ་མོལ་བརྒྱུད་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་གནང། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་རྒྱ་གར་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་སོགས་པར་ཞུ་གཏུགས་བྱས་ཀྱང་དོན་འབྲས་སོན་མེད།</p> <p>ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩་ལ་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་པས ༧ གོང་ས་མཆོག་བོད་མི་འབུམ་གཅིག་དང་ལྷན་རྒྱ་གར་དུ་ཆབ་སྲིད་སྐྱབས་བཅོལ་ལ་ཕེབས་ཏེ་འདས་པའི་ལོ་ངོ ༥༠ ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་མིའི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་སྲ་བརྟན་ཡོང་ཕྱིར། བོད་མིའི་སྡོད་སྒར་གཞི་ཆགས་ཁག་༥༠་བཙུགས་ཏེ་སོ་ནམ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་ལས་གཞི་དུ་མ་སྤེལ་བ་དང་དེ་མིན་ཆོས་སྲིད་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་སློབ་གྲ་དང་དགོན་སྡེ་མང་བོའི་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཀྱི་མི་རབས་གསར་བ་ཚོར་དེང་དུས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གཤོག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲད་དང་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད།</p> <p>ཕྱི་ལོ་༡༩༦༠་ནས་བཟུང་སྟེ་རང་གཞུང་གི་ཆབ་སྲིད་ལམ་སྲོལ་དེ་ཡང་དེང་དུས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་དང་མཚུངས་པའི་མང་གཙོ་དང་ཁྲིམས་ཀྱིས་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ལྟ་གྲུབ་རྣམས་ལག་ལེན་བྱ་འགོ་བརྩམས།</p> <p>ཕྱི་ལོ་༡༩༨༩་ལོར་ཡུ་རོབ་བྱང་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་ནོ་བེལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཚོགས་ཆུང་གིས་ལོ་མང་རིང། ༧ རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་གཡོ་བ་མེད་པའི་ངང་འཚེ་མེད་ཞི་བ་ཉམས་ལེན་སྒོ་ནས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་འདིའི་ཞི་བདེར་སྨན་པའི་མཛད་འཕྲིན་མང་དག་ཅིག་བསྐྱངས་ཡོད་པས་ལོ་དེའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་དེ་ནི ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཕུལ། དུས་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ ༧ གོང་ས་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་ཡུལ་གྲུ་གང་སར་ནས་མཐོང་ཆེན་བྱ་དགའ་སྣ་ཚོགས་བཞེས་ཡོད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ ཟླ་བ་༡༠ ཚེས ༡༧ ཉིན་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཨ་རིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་ཉུང་ཤས་ལས་བཞེས་མྱོང་མེད་པའི་གསེར་གྱི་རྟགས་མ་དེ་ཕུལ་ཡོད།</p> <p>བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་མང་གཙོའི་ལྟ་སྤྱོད་ཚད་ལྡན་ཡོང་ཕྱིར་སྤྱི་ལོ་༢༠༠༡་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་མི་མང་གི་ཐད་ཀར་འོས་འདེམས་བྱེད་འགོ་བཙུགས། དེ་ལྟ་བུ་མིང་དོན་མཚུངས་མང་གཙོ་ཚད་ལྡན་གྱི་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་པའི་འབད་བརྩོན་དེར་ཨ་རིའི་ཁྲོམ་ལན་གྲོ་སེ་ཐེབ་རྩ་ཁང་གིས་འདི་ལོ་མང་གཙོ་ཞབས་ཞུ་བྱ་དགའ་དེ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕུལ་ཡོད། གཞན་ཡང་ ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོས་འཛམ་གླིང་འདི་ཞི་བདེ་དང་བདེ་སྐྱེད་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་རྩ་ཆེན་གྱི་ནང་སེམས་ཀྱི་རིན་ཐང་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང། ཕན་ཚུན་གུས་བརྩི་དང་བཟོད་བསྲན། ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་འགན། འཁོར་ཡུག་གཅེས་སྐྱོང་གི་ལྟ་སྤྱོད་བཅས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ལུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་དམིགས་ཡུལ་ནི་འགྲོ་བ་མི་སྡེར་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཚང་མས་ཤེས་པས་སྒོ་ནས་རང་ལྟ་མཆོག་འཛིན་སྤངས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་ཀུན་ལ་གུས་བརྩི་སྒོ་ནས་ཕན་ཚུན་གྲོས་མོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་ནང་བཞུགས་དང་ཞུགས་བཞིན་པ་རེད།</p> <p>ད་ཆ་ ༧ གོང་ས་མཆོག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མི་ཀུན་གྱིས་བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་གནས་དང་ ༧ མགོན་པོ་གང་གི་བླང་དོར་གྱི་བཀའ་སློབ་ཁག་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་འདྲ་མིན་ཉམས་ལེན་བྱེད་བཞིན་ཤེས་རབ་མིག་སྦྱིན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཡོད། མཐའ་དོན་དུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་བདེན་པའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཐུས་དང་རང་གཞན་ཚང་མའི་གཡོ་མེད་ཀྱི་དད་པ་ཤུགས་དྲག་བསྐྱེད་པས་སྒོ་ནས་ ༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ ༧ ཞབས་པད་བསྐལ་བརྒྱར་བརྟན་ཅིང་ཆོས་སྲིད་མཛད་འཕྲིན་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་གྱུར་ཅིག</p> <p>ཅེས་ཕྱི་ལོ ༢༠༡༠ ཟླ་བ ༧ ཚེས ༦ ཉིན་ཧྥ་རན་སེའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པའི་ཚོགས་གཙོ་ཚ་ཁོ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་ཕུལ།།</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article79 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article79 2010-07-07T16:55:07Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique10" rel="directory">བཀའ་ཤག་གསུང་འཕྲིན།</a> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article78 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article78 2010-07-07T15:27:40Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique10" rel="directory">བཀའ་ཤག་གསུང་འཕྲིན།</a> <div class='rss_texte'><p><strong> ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ཉིན་སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔར་ཕེབས་པའི་༸སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་མཛད་སྒོའི་ཐོག་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད།</strong></p> <p>༄༅། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་མ་འདྲིས་པའི་མཛའ་བཤེས་ཆེན་པོ། བསིལ་ལྗོངས་ཁ་བ་རི་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་མེ་ཏོག་གང་ལ་ཕོག་པའི་ལྷ་སྐལ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་གཞན་གྱི་གདུལ་ཞིང་དུ་མ་གྱུར་པའི་བརླང་སྤྱོད་གདུལ་དཀའ་སྙིགས་དུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་ཐུགས་ལྷག་པར་བརྩེ་བའི་གདུལ་ཞིང་དུ་བདག་གིར་བཟུང་སྟེ་ཚུར་མཐོང་ཐ་མལ་པ་ཡོངས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་མཇལ་དུ་རུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་རགས་པ་གསུམ་ལྡན་ངུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་གཟུགས་སུ་བཟློ་བ། འཇིག་རྟེན་ཞི་བདེའི་དེད་དཔོན། ས་སྟེང་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མངའ་བདག བདག་གི་བཀྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ཞལ་སྔ་ནས། ༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ཆེན་པོ་སྐུའི་ཕྲེང་བ་བཅུ་བཞི་པ། དགོས་པ་དང་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཚན་དངོས་ནས་སྨོས་ན་རྗེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་ངག་དབང་བློ་བཟང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་མཚུངས་པ་མེད་པའི་སྡེ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག མཁའ་ཁྱབ་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་མགོན་དཔུང་དམ་པར་གཟུགས་སྐུ་མཚན་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉེ་བར་བལྟམས་ནས་དགུང་གྲངས་དོན་ལྔ་ཧྲིལ་པོར་སོན་པའི་སྐུའི་འཁྲུངས་ཚེས་ཀྱི་དུས་ཆེན་ཁྱད་པར་ཅན་འདིའི་ཐོག་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་དབུས་མགོན་པོ་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པའི་སྐྱེ་རྒུ་ཡོངས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་ཞུས་ཏེ་དད་གསུམ་སྣང་བྱེད་འོད་ཀྱིས་མངོན་པར་བཅིངས་པའི་སོར་བཅུའི་ཀུནྔའི་འདབ་མ་སྤྱི་བོར་ཟུམ་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ས་ལ་ཕབ་པའི་གུས་ཕྱག་གྲངས་མེད་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ། དྭངས་པའི་ཡིད་མཚོ་སྤྲོ་དགའི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་འཚམས་ཞུའི་རླབས་ཕྲེང་ཀུན་མཐོང་དབྱིངས་སུ་འཕྱོ་བ་དང་ཆབས་ཅིག ཤིས་བརྗོད་དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཟེགས་མ་གང་གི་༸ཞབས་པད་སྲིད་ཞིའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་རེག་པ་ལ་ལྷག་པར་རིངས་བཞིན་བརྩེ་ཆེན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་གང་གི་༸ཞབས་ཟུང་ཚེ་མཐའ་ཡས་པའི་ངོ་བོར་རྟག་བརྟན་གཞོམ་ཞིག་བྲལ་བར་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱང་རྩེ་གཅིག་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་ཞུ་བ་ལགས། མགོན་པོ་གང་གིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་བརྩེ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་སྐུ་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་རོལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་སྟོན་པ་རྣམ་འདྲེན་བཞི་པས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཐེག་པ་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཚང་ལ་མ་ནོར་བའི་རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་བའི་མཛད་བཟང་དུས་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་གི་རྒྱལ་བ་ཡོངས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལྷག་པར་དེང་རབས་གོང་མའི་དུས་སྐབས་འདིར་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བ་རྣམས་དང་། ཆོས་ལུགས་གང་ལའང་ཡིད་ཆེས་དད་མོས་མི་བྱེད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སོགས་ཀུན་གྱི་ཡིད་དབང་འཕྲོག་པའི་ལམ་སྟོན། འགྲོ་བ་མིའི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་རིན་ཐང་ཆོས་དད་ཡོད་མིན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་གོང་མཐོར་སྤེལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་སྤྱི་ཡོངས་ལ་འཁྲི་བའི་འགན་ཁུར་གྱི་ལྷག་བསམ་སྐྲུན་ཐབས་དང་། ཆོས་ལུགས་ཕན་ཚུན་དབར་ཞི་མཐུན་མཉམ་གནས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་སྤྱིའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་མཉམ་རུབ་ཡོང་ཐབས་སོགས་སྔར་མ་གྲགས་པའི་དུས་བསྟུན་གྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འདོམས་པར་མཛད་པ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་སུ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་དང་། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ཐབས་ལམ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་མང་གཙོའི་ལམ་སྲོལ་དུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་པ་བཅས་ཀྱི་བཀྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཞལ་མཐའ་བྲལ་ཡང་། བྱས་པ་དྲིན་དུ་ཚོར་བའི་སྒོ་ནས་མགོན་པོ་གང་གི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་ཏེ་བཀའ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བྱ་རྒྱུའི་ཡིད་དམ་བསྐྱར་ནན་དུ་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན། སྤྱི་ནོར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུའི་གསང་བ་གསུམ་ལ་ད་བར་ཚུལ་བསྟན་འགལ་རྐྱེན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་མ་བྱུང་བ་ནི་གཙོ་བོ་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་སྐུ་བསོད། བོད་སྐྱོང་ལྷ་སྲུང་གི་འཕྲིན་ལས། བོད་མིའི་སྤྱི་མཐུན་གྱི་བསོད་ནམས། ལྷག་པར་རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་དང་མང་ཚོགས་ཀྱི་མཐུན་འགྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བ་ཡིན་སྟབས། རྒྱ་གར་དབུས་སའི་གཞུང་དང་མང་ཚོགས། ལྷག་པར་སྐུའི་སྲུང་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཀྱི་སྲི་ཞུ་བ་ཡོངས་ལ་སྙིང་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་མ་ཟད། འབྱུང་འགྱུར་ཡང་བྱེད་སྒོ་མཐའ་དག་སྔར་ལྷག་དམ་དོན་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་གང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་གཞན་དབང་དུ་སོང་སྟེ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྐུའི་ངལ་བ་མཐའ་དག་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་སྲས་ཆེན་པོ་ཞི་བ་ལྷས། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དང་།། ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟག་པར་ཡང་།། སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡི།། རྣམ་མང་ཉེར་འཚོའི་གཞིར་ཡང་ཤོག། ཅེས་གསུངས་པའི་དགོངས་དོན་ཐུགས་ཉམས་སུ་བསྟར་ཏེ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ལྷོད་པ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་དགའ་གུས་དྭང་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཞུ་བའི་གནས་སུ་མཆིས་ནའང་། ཚུར་མཐོང་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་སྣང་དུ་མཇལ་རུང་བའི་གཟུགས་སྐུ་རགས་པའི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་འདི་ལ་དྲང་དོན་བགྲེས་རྒུད་དང་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་ལྡོག་ཏུ་མེད་གཤིས། མགོན་པོ་གང་གི་སྐུའི་འཕྲོད་བཞེས་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་གངས་ཅན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་ཆེས་གལ་འགངས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། རྒྱུན་ལྡན་གྱི་མཛད་འཆར་རྣམས་སྐུའི་ངལ་དུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་དགོངས་བཞེས་ཡོང་བའི་གསོལ་འདེབས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།བླང་དོར་གྱི་གནས་ལ་བློ་མིག་ལྡོང་ཞིང་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཕུགས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་བསམ་ཤེས་མ་ནུས་པའི་བླུན་རྨོངས་ཀྱི་སྐྱེ་བོ། སྐབས་འཕྲལ་རང་དོན་གྱི་ཁེ་ཕན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབང་ཤུགས་ཁོ་ནར་ཞེན་པའི་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཉུང་ཤས་ན་རིམ་གྱིས་མགོན་པོ་མཆོག་གི་འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་འོད་རླབས་ཉི་ཤར་སྦར་མོས་ཁེབས་ཐབས་བྲལ་བའི་དངོས་དོན་ལ་མ་བཟོད་པའི་ཕྲག་པ་དོག་པོས་གཞི་མེད་རྫུན་གཏམ་གྱི་མཚན་སྨོད་དང་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་བྱ་བར་མི་རྒྱུ་ཕངས་མེད་ཀྱིས་གཅིག་ཏུ་འགྲུས་ནའང་ནམ་མཁར་འཕེན་པའི་མཆིལ་མདའ་རང་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་ངང་ཚུལ་དུ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཅིག་སྡུད་དབང་འཛིན་པའི་སྣེ་མོ་བ་རྣམས་བདེན་དོན་ངོས་ལེན་དང་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་མི་བྱེད་པར་ཧམ་ཤུགས་དང་དྲག་སྤྱོད་ཁོ་ནར་བརྟེན་པ་འོས་འཚམས་མིན་པར་མཐོང་བའི་རྒྱུ་དང་། བོད་རིགས་རྣམས་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་བརྟན་དུ་ཕྱིན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ཡོད། འོན་ཀྱང་འགལ་ཟླའི་ནུས་པ་སྣང་ཆུང་དུ་མི་གཏོང་བ་འཕགས་བོད་ཀྱི་ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདི་ཆེས་གཉན་འཕྲང་ཅན་ཞིག་ཡིན་སྟབས་བཀའ་ཤག་གིས་དེ་རིང་གོ་སྐབས་འདིའི་བརྒྱུད་གཞིས་བྱེས་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་གལ་ཆེའི་གཞེན་སྐུལ་འགའ་ཤས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་བསམ་པའི་ནུས་པ་ཆིག་བསྒྲིལ་གྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོན་དང་། འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་དོན་ལ་བརྩེ་ཞེན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་འཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པར་བཟོད་ཐབས་དཀའ་བ་བཅས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་ལས་ཕ་རོལ་པོས་ཆབ་སྲིད་དང་། དཔལ་འབྱོར། མི་ཤུགས་བཅས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་རྒུ་གཅིག་ཏུ་སྤངས་ཏེ་བོད་རིགས་ནང་ཁུལ་དཀྲུགས་རྐྱེན་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་མི་དང་གནས་ཡུལ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་ཡུལ་མིའི་དབར་དཀྲུགས་རྐྱེན། ལྷག་པར་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་གསང་གསུམ་མཛད་འཕྲིན་ལ་འགོག་རྐྱེན་བཟོ་ཐབས་སོགས་ངན་གཡོ་སྣ་ཚོགས་ཤིག་བཤམས་དང་གཤོམ་བཞིན་པ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལ་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་སྤྱང་གྲུང་དང་སྦི་གསང་དོད་པོས་མྱང་ཞིབ་དང་གདོང་ལེན་གྱིས་ནང་ཁུལ་གྱི་ཆིག་བསྒྲིལ་དང་། ཡུལ་མི་དང་མཐུན་འབྲེལ་གང་ལའང་འགལ་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བའི་ཡིད་གཟབ་རྒྱུན་དུ་གནང་དགོས་པའི་རེ་སྐུལ་ནན་པོ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ལྷག་པར་རིང་མིན་ཡོང་རྒྱུའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཀའ་ཁྲི་སྐབས་གསུམ་པའི་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བ་ལྟར། མང་ཚོགས་སུའང་སེམས་ཚོར་རྣོན་པོས་གོ་བསྡུར་དང་བགྲོ་གླེང་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་ཕ་རོལ་པོའི་ངན་བྱུས་སིམ་འཛུལ་མི་ཡོང་བའི་ཆེད་ཐུགས་གཟབ་ནན་པོ་གནང་དགོས་མ་ཟད། བོད་མི་མི་རེ་ངོ་རེས་རང་རང་གི་མང་གཙོའི་ཁེ་ཕན་དང་འགན་ཁུར་ལས་ཕྱི་བཤོལ་མི་བྱེད་པར་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་དུ་མཉམ་ཞུགས་ངེས་པར་ཐུབ་ཐབས་དང་། གཞན་ཟེར་གཡམ་རྒྱུགས་མ་ཡིན་པར་སོ་སོའི་རང་དབང་གི་རྣམ་དཔྱོད་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གདམ་བྱའི་གདམ་ཁ་མ་ནོར་བ་གནང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བས་དེ་ལུགས་དགོངས་བཞེས་ནན་ཟབ་ཡོང་བའི་རེ་སྐུལ་ཡང་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེ་དང་བཀའ་དྲིན་ཉག་གཅིག་ལ་བརྟེན་འདས་པའི་ལོ་གྲངས་ལྔ་བཅུ་བརྒལ་བའི་རིང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ནས་བཟོད་དཀའི་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཇི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ལྷག་བསམ་དང་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོས་གདོང་ལེན་གྱིས་མི་རབས་བཞིའི་རིང་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། ལེགས་བྱང་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པ་མ་ཟད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཐོག་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལས་འགུལ་རྒྱུན་སྐྱོང་ཐུབ་པ་ནི་བོད་མིའི་བླ་ན་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་བློ་སྤོབས་དང་ཡི་རངས་བྱ་འོས་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ཆ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་རྒྱལ་ནང་གི་འགྱུར་འགྲོས་གང་ལ་གཞིགས་ཀྱང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ལ་ཉེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐྱོད་བཞིན་པ་ཡིན་ནའང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱུན་དུ་རེ་བ་བཟང་ས་དང་གྲ་སྒྲིག་སྡུག་ས་ནས་བྱེད་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་དོན་བཞིན་ད་དུང་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མ་གསལ་བར་དུས་ཡུན་གང་ཙམ་འགོར་གཞི་བྱུང་ནའང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚང་མས་སྙིང་སྟོབས་ཞུམ་མེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོད་མིའི་ཐུན་མིན་ཁྱད་ཆོས་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་ཉམས་མེད་རྒྱུན་འཛིན་གནང་གལ་ཆེ། འདི་ནི་བོད་མིའི་ངོ་བོ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་ཡིན་པ་མ་ཟད། བོད་དོན་ལ་རྒྱ་རིགས་ཀྱིས་མཚོན་རྒྱལ་སྤྱི་མང་ཚོགས་ཀྱི་བརྩེ་གདུང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་རྒྱུའི་གཞི་རྩ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན། དེ་བཞིན་ན་གཞོན་ཡོངས་ནས་ཤེས་ཡོན་སློབ་སྱོང་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རིག་གཅིག་རྐང་འཛིན་ལ་འབད་བརྩོན་གྱིས་སྲོལ་རྒྱུན་དང་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་འདབ་ཤོག་གཉིས་ལྡན་ཡོང་ཐབས་ཀྱང་ངེས་པར་གནང་དགོས།༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོའི་ལམ་སྟོན་འོག་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་ཀྱི་ལམ་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་བའི་ཐབས་ལམ་ཉག་གཅིག་དེ་ཡིན་པས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་མང་ཚོགས་དང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཚད་མཐོའི་མང་མོས་དང་སྤྱི་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བཀའ་ལུང་སྔ་རྗེས་སུ་ཐོབ་པ་གཞི་བཟུང་དམ་འཛིན་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་མུས་ཡིན་ཞིང་། སྲིད་བྱུས་འདི་ལ་བོད་མི་ཚང་མས་རང་གི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་བརྡར་ཤ་ཆོད་པའི་ཐོག་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ལྷོད་མེད་གནང་བའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད། མཐའ་དོན་༸གོང་ས་༸སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་༸ཞབས་ཟུང་སྲིད་མཐར་བརྟན་ཅིང་། ཐུགས་ཀྱི་བཞེད་དོན་མཐའ་དག་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་མྱུར་དུ་གསལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཤུགས་དྲག་དང་བཅས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༦ ལ།། །།</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article77 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article77 2010-06-15T12:07:24Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། བཀའ་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་དུས་ཚེས་གསལ་བསྒྲགས། བོད་ཀྱི་དུས་འབབ་ནས་འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༦/༡༠ སྐབས་བཅོ་ལྔའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་དང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་མང་ལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར། དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་གངས་སྐྱིད་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་ནང་། སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གསར་འདེམས་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique11" rel="directory">གསལ་བསྒྲགས།</a> <div class='rss_texte'><p>བཀའ་སྤྱིའི་འོས་བསྡུའི་དུས་ཚེས་གསལ་བསྒྲགས།</p> <p>བོད་ཀྱི་དུས་འབབ་ནས་འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༦/༡༠</p> <p>སྐབས་བཅོ་ལྔའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་དང་། དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་གཉིས་དུས་མཉམ་དུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་མི་མང་ལ་སྟབས་བདེ་ཡོང་ཆེད་དུ་ཡིན་ཟེར།</p> <p>དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༡༡ སྟེང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གིས་གངས་སྐྱིད་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོགས་ཁང་ནང་། སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གསར་འདེམས་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤིག་སྤེལ་ཏེ། མི་མང་གིས་ཐད་ཀར་འོས་འདེམ་གྱི་སྐབས་གསུམ་པའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དང་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུའི་དུས་ཚེས་ཕྱིར་བསྒྲགས་གནང་ཡོད།</p> <p>དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་ལགས་ཀྱིས། ཐེངས་འདིའི་འོས་བསྡུའི་སྐབས་སྔར་དང་མ་འདྲ་བར་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ཉིན་བརྒྱ་དུས་གཅིག་ལ་བཟོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་ཡང་ཉིན་གཅིག་ལ་འཁེལ་བར་བྱས་ཡོད། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་མང་འོས་ཤོག་ལྡུག་ཏུ་ཐེངས་གཉིས་ལ་མ་གཏོགས་འགྲོ་དགོས་གི་མ་རེད་ལ། སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད་ཟེར།</p> <p>སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་སྐབས་གསུམ་པའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་ ༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༣ ཉིན་ཏེ། རེས་གཟའ་ཉི་མར་འཁེལ་ཡོད་ལ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཞིའི་འོས་བསྡུ་དེ་ ༢༠༡༡ ལོའི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ཉིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བོད་ལུགས་ཀྱི་ལོ་སར་ཚེས་གཅིག་ཉིན་ནི་ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་འཁེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནས་བརྩིས་པའི་བཀའ་སྤྱིའི་དངོས་གཞིའི་འོས་གཞི་བར་དུ་བདུན་ཕྲག་གཉིས་ལྷག་ལས་མེད་སྟབས། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གཙོས་ཕྱོགས་མཐའ་ཁག་གི་བོད་མི་རྣམས། དབྱར་ཚོང་རྒྱག་པ་སོགས་ལས་རིགས་འདྲ་མིན་སྟེང་མ་ཞུགས་པར་རང་རང་གི་ས་གནས་སུ་བཞུགས་རྒྱུར་བསྐུལ་ཡོད།</p> <p>ཡང་གསལ་བསྒྲགས་སྐབས། ད་ལྟ་ཡུ་རོབ་ཏུ་སྤྱི་འཐུས་གཉིས་དང་ཨ་རིའི་ཕྱོགས་ནས་སྤྱི་འཐུས་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་འདྲ་མིན་ནང་བོད་མི་ཚོ་གནས་སྡོད་བྱེད་མཁན་མང་བོ་ཡོད་ནའང་། བོད་མི་ཡོད་ས་ཚང་མར་སྤྱི་འཐུས་མེད་པ་དང་ཟླ་གསུམ་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་བཀའ་བསྡུར་གནང་བ་གཞི་ལ་བཞག་སྟེ། ང་ཚོས་ཚོད་དཔག་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཟླ་ ༩ ནང་ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་ཡོད་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་རེ་ཟུང་ནང་སྤྱི་འཐུས་འཕར་ཆ་ཡོང་སྲིད་པ་རེད་ལ། བོད་མི་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ཁག་ནང་སྤྱི་འཐུས་མེད་སར་སྤྱི་འཐུས་གསར་པ་འདེམས་བསྐོ་བྱེད་དགོས་འབྱུང་སྲིད་གི་རེད། དེར་བརྟེན་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་དག་སྤྱིར་བཏང་གཏན་འཁེལ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་མ་འཚོགས་གོང་ས་གནས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ཚོར་གཏོང་རྒྱུར་ཕྱིར་འཐེན་བྱས་ཡོད་ཅེས་དང་།</p> <p>དེང་སྐབས་ ༢༠༡༡ ལོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དྲ་རྒྱ་ཞེས་པ་དེ་མི་མང་ནང་གཞུང་འབྲེལ་ཡིན་མིན་ཐོག་དོགས་འདྲི་བྱེད་མཁན་དང་། དྲ་རྒྱ་དེའི་ནང་བསྒྲགས་པའི་བཀའ་ཁྲིའི་སྔོན་འགྲོའི་འོས་མི་དག་གཞུང་འབྲེལ་གྱིས་བསྒྲགས་པའི་འོས་མི་ཡིན་མིན་དོགས་འདྲི་བྱེད་མཁན་འདུག་སྟབས། དྲ་རྒྱ་དེ་ནི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱ་མིན་པ་དང་། དྲ་རྒྱའི་ནང་གི་འོས་མི་དག་ཀྱང་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་འོས་མི་མ་རེད་ཅེས་གསལ་འགྲེལ་མཛད་ཐོག གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་དག་སྔོན་འགྲོའི་འོས་གཞི་གྲུབ་རྗེས་གཞི་ནས་བསྒྲག་གི་རེད། དེ་ནི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་དངོས་གཞིའི་འོས་མི་ངོ་མ་ཆགས་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད།</p> <p>བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ལྟར། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་པའི་འོས་བསྡུ་སླེབས་མཚམས། གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐད་ཀར་དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་དུ་ཆོལ་ཁ་རེ་ནས་འོས་བསྡུའི་འགན་འཛིན་ལས་འཕར་རེ་བསྐོ་གཞག་གནང་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོའི་འོས་བསྡུ་ཆེན་མོ་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་སྐབས་འདིར། དབུས་འོས་བསྡུ་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་འཇམ་དཔལ་ཆོས་བཟང་ལགས་ཀྱི་ལས་རོགས་སུ་ཤེས་བྱ་ཀུན་འདུས་རྩོམ་སྒྲིག་ལྟེ་གནས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་བཅུད་པར་གཡང་མཁོ་རྒྱལ་ལགས་དང་། བཙུན་དགོན་སྒྲོལ་མ་གླིང་གི་སློབ་སྤྱི་རིན་འཛིན་ཆོས་གྲགས་ལགས་རྣམ་གཉིས་ཐད་བསྐོས་གནང་ཡོད།</p> <p>གསར་འགོད་པ། ཨ་རིག་འགྱུར་མེད།</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article76 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article76 2010-06-10T11:48:00Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique2" rel="directory">༧གོང་ས་མཆོག</a> <div class='rss_texte'><p>སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་ལ་སྩལ་བའི་བཀའ་སློབ། ༄༅། །སྤྱི་ནོར་ྋགོང་ས་ྋསྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་ ༡༩༩༧ ཕྱི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༢༩ ཉིན་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩ པའི་ཐོག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གླིང་ཕོ་བྲང་དུ་ཚོགས་པ་ཁག་དང༌། བཞུགས་སྒར་ཁུལ་གྱི་མི་མང་གི་འཐུས་མི་བཅས་ལ་དེ་གོང་གང་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་བཀའ་གནང་བའི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཐོག་གསལ་བཤད་བཀའ་སློབ་སྩལ་དོན།</p> <p> དེ་རིང་ཁྱེད་རང་ཚོ་ཐུག་ན་བསམ་བྱུང༌། ཁྱེད་རང་ཚོས་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་ཆོག་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཉེ་ཆར་ངོས་ནས་ཨ་རིར་བཙན་བྱོལ་ལ་གནས་པའི་རིང་གལ་ཏེ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཤི་རྐྱེན་འདྲ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དེ་དག་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་བློ་གཡེང་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་འདུག དེའི་སྐོར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་གསལ་བཤད་བྱས་ན་སྙམ་བྱུང༌། དེར་ཁྱེད་རང་ཚོ་བློ་གཡེང་བྱེད་དགོས་དོན་མེད། སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་ང་སེམས་ཤུགས་ཆག་པ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མིན་པ་ཁྱེད་རང་ཚོས་ཤེས་གསལ་རེད། ཆེ་ས་ང་རང་ཚོ་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དག་ནས་བཤད་ན་འགལ་རྐྱེན་མང་པོ་ཞིག་ཡོད། གང་ལྟར་ཆེ་ཆུང་གནམ་ས་ཐུག་པ་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། ང་ཚོས་བདེན་པ་ལ་སྙེས་ཏེ་འགྲོ་གི་ཡོད། བདེན་པ་ཞེས་པ་འདིར་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང༌། ང་ཚོས་བདེན་པར་སྔས་བཅོལ་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད། འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ལ་དཔུང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་སྐད་ཆ་མེད། འཚེ་བའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུགས་པ་བརྒྱབ་སྟེ་གྲུབ་འབྲས་སམ་རྒྱལ་ཁ་ལེན་ཐབས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་དཔུང་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལ་ཧ་ཅང་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་ཚོ་དང་པོ་ཉིད་ནས་བདེན་པར་ཡིད་ཆེས་བྱས་ཏེ་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་ཏུ་འཁྱོལ་བ་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བཟུང་བ་དང༌། ཐབས་ལམ་ཡང་དེ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལག་ལེན་བསྟར་ཏེ་དུས་ད་ལྟ་བར་དུ་ཕྱིན་པ་རེད། དཔུང་གི་ཆ་ནས་བོད་པས་རྒྱ་མིའི་དཔུང་གི་དོ་ཡ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་ཐབས་མེད་ཀྱང༌། ང་ཚོར་བདེན་པ་ཡོད་དུས་བདེན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་བོད་པའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་སུན་པོ་དང་མི་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།</p> <p> ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་ཕྱིན་པ་དང༌། ང་ཚོར་རྩ་བའི་གོད་ཆགས་བྱུང་ནས་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གྲངས་འགྲོ་གི་ཡོད། འོན་ཀྱང་ད་ལྟ་བར་དུ་ང་རང་ཚོ་ཚང་མ་སེམས་ཤུགས་མ་ཆག་པར་བསྡད་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱི་མིག་བལྟས་ན། འགལ་རྐྱེན་སྣ་མང་ཞིག་གི་འོག་ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་བདེན་དོན་འདི་ཧ་ཅང་ཚད་མཐོ་པོ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་འདི་ལས་སླ་པོ་གཏན་ནས་མིན། སྤྱིའི་གནས་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ནའང་གང་ལྟར་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས་རེ་བ་མེད་པ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། ངོས་ནས་རྣམ་ཀུན་རྟག་པར་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དངོས་ནས་བདེན་མཐའ་གསལ་ལ་ཉེ་བ་ཞིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པར་ད་ལྟའང་ཡིད་ཆེས་གཙང་མ་བྱས་ཏེ་བསྡད་ཡོད། འདི་ལ་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད། རྒྱ་ནག་གི་འགྲོ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་རྩ་བ་ནས་མ་ཕྱིན་པའི་འོག་བོད་ཀྱི་འདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུ་ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཁག་པོ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་བར་ལྟོས་ནས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་ལ་འགྱུར་བ་ཡོང་རྒྱུ་འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཆགས་ཡོད། རྒྱ་ནག་ལ་ཆ་བཞག་ན་རྩ་བ་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་འགོ་ཁྲིད་པའི་གཞུང་གི་འགྲོ་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་མེད། ཕྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་གུང་ཁྲན་ཏང་གིས་འགོ་ཁྲིད་པའི་སྲིད་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་འདིའི་འོག་དང༌། ནང་དོན་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ལས་དོན་ཐད་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བཏང་ནས་འཛམ་གླིང་ཕྱི་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད། དེའི་དབང་གིས་རང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱེད་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཟང་དུ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་གི་ཕྱིའི་སྒྲོམ་གཞི་སྔོན་ལྟར་ཡིན་ནའང་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པ་ཚང་མས་མཐོང་གསལ་ཡིན། ད་ཕན་ངོས་ནས་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་འདི་དང་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་གི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཉིས་བསྡུར་ན་འགྱུར་བ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ལོ་རེ་བཞིན་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་དང་འགྲོ་བཞིན་པ་རེད།</p> <p> དེ་སྔ་ལོ་རབས་ལྔ་བཅུ་དང༌། དྲུག་ཅུ་པ། བདུན་ཅུ་པ་དེ་ཚོའི་སྐབས་ལ་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་དེར་གང་འཚམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་ཅིང༌། མར་ཁེ་སི་ལེ་ནེན་རིང་ལུགས་ཟེར་བའི་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་འདིའི་འོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་དུས་རིམ་བརྒྱུད་དེ་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུའི་དམིགས་ཡུལ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། དེར་ཡིད་ཆེས་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། གང་ལྟར་མ་འོངས་པར་འགྲོ་སའི་མདུན་ལམ་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཆ་ཚང་གི་རྣམ་པ་བློ་ལ་འཆར་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྟ་བ་དང་ལམ་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་ནས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་རེད། ད་ཆ་དེ་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ནས་རྒྱ་ནག་མི་མང་ནང་གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཕལ་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། གུང་ཁྲན་རིང་ལུགས་ཟེར་བ་འདི་ལག་ལེན་འཁེལ་ཐབས་མེད་པའི་ལྟ་གྲུབ་ཅིག་ཡིན་པ་དེང་སང་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཆགས་པ་འདི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རེད། ལྟ་བ་དང་དམིགས་ཡུལ་ངེས་ཅན་ཞིག་གིས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་འདི་ནི་གཅིག་སྡུད་ལམ་ལུགས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆ་རྐྱེན་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་མེད་པ་ཆགས་དུས་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་གནས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད།</p> <p> ད་ལྟ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་གནས་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ངས་རྣམ་ཀུན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ཐོག་འགྲོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་མེད་པ་ཆགས་ཟིན་པ་རྒྱ་ནག་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ལམ་སང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་གཏོང་བར་ཕྱིན་ན། དེ་སྔ་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་སྒྲིག་འཛུགས་སྦོ་ལུགས་པ་དང༌། དེས་རྐྱེན་པས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་དཀའ་ངལ་དང༌། ལུང་པའི་ནང་མི་གསོད་མཁན་དང་ཁྲིམས་འགལ་གང་བྱུང་བྱེད་མཁན་ཧ་ཅང་མང་དུ་སོང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཡོངས་རྫོགས་བག་ཕེབས་མེད་པའི་དཀའ་ངལ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་འཕྲད་པ་ཤེས་གསལ་རེད། དེ་འདྲའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན་ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ལ་ཕྱིན་ན་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་ལམ་སང་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་བཏང་ན་འགན་མི་བཟོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་དུས། ང་ཚོས་བོད་དོན་དཀའ་ངལ་སེལ་ཐབས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་བ་ལྟར་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་ཀྱང་དེའི་ཐད་དབུ་མའི་ལམ་ཞིག་འཚོལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ཕན་ལོ་བཞི་བཅུ་ལྷག་ཙམ་རིང་གཅིག་སྡུད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་ལ་ཡིད་ཆེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་སོང་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ཆ་ཁུངས་འཁྱོལ་ཐབས་མེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད། ལམ་སང་འགྱུར་བ་ཞིག་བཏང་ན་ཁྲ་གེ་འཁྲུག་གེ་ཆེན་པོ་ཡོང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་མཐོང་གི་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདིའི་འོག་རིམ་པས་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུའི་རེ་བ་བྱས་ནས་ཐབས་ཤེས་ཚོལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲའི་གནས་སྐབས་ལ་ང་ཚོ་བོད་པས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་འདི་རྒྱང་རིང་གི་གནས་ཚུལ་ཐོག་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་དེ་ཐོར་ཞིག་འགྲོ་བའི་ཡ་སེ་ཡོ་ལངས་ཆེན་པོ་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུའི་ཐད་ང་ཚོའི་ཐབས་ལམ་འདིས་དོན་གྱི་ཆ་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ཕན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ད་ཕན་སྲིད་བྱུས་ནོར་འཁྲུལ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཕམ་ཉེས་བྱུང་བ་དེ་དག་ཁ་ནས་ངོས་ལེན་བྱེད་མ་དགོས་པའི་ཐོག་ནས་རིམ་པས་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐབས་ཤིག་མ་བྱས་པར་སྡོད་ཐབས་མེད། དེ་ནི་བོད་པའི་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་འགྱུར་བ་གཏོང་གི་མེད་ལ། འཛམ་གླིང་ཕྱིའི་གནོན་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྱུར་བ་བཏང་བ་རེད་ཅེས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བརྗོད་མི་ཐུབ་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་སྤྱིའི་མཐོང་ཚུལ་དང་བསམ་ཚུལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཞིག་ཐེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་ཆེན་པོ་འདི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་མོས་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཡིད་ཆེས་ཡོད་པ། སྙན་གྲགས་ཡོད་པ་ཞིག་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཆ་ནས་ཀྱང་ཕྱིའི་གནས་ཚུས་ལ་བལྟ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པས་གཙོ་བོ་རྒྱ་ནག་རང་གི་ཁེ་ཕན་གྱི་གནས་ཚུལ་ནས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མ་བཏང་ཐབས་མེད་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཆགས་ཡོད།</p> <p> ད་བར་ལོ་ ༣༨ ལྷག་ཙམ་རིང་ང་རང་ཚོ་ཚང་མས་རིག་པ་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡད་པའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོ་གཟུགས་མེད་ས་ནས་གཟུགས་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་པ་དང༌། གཟུགས་དེ་ཡང་རིམ་པས་འཕེལ་རྒྱས་ཕྱིན་ཡོད། དཀའ་ངལ་དང་འགལ་རྐྱེན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གཅིག་པུར་བལྟས་ཏེ་བསྡད་ན་དངོས་གནས་གང་འདྲ་ཡིན་ནམ་བསམ་པ་ཞིག་འཆརཡང༌། ང་ཚོར་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དག་མཐོང་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་གནས་ཚུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་ཀྱིས་ཁོག་ཏུ་ཆུད་པའི་ཐོག་ནས་ཕྱོགས་བསྡོམས་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱས་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོར་རེ་བ་ཏན་ཏན་ཡོད་པ་ལས་རེ་བ་མེད་པ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། དེར་བརྟེན་ངོས་རང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མི་འདུག ང་རང་སྒེར་ལ་ཆ་བཞག་ན། རྒྱ་མིས་ཏཱ་ལའི་ལོག་སྤྱོད་པ་ཟེར་བའི་ཅ་ཅོ་མང་པོ་སྒྲོག་པ་འདི་དག་ལ་ཧ་ལས་ཀྱི་མི་འདུག དེ་ནི་རྒྱའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་ཁ་སྐྱེངས་ནས་བརྗོད་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མིང་བཏོན་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་ཙམ་བྱས་ན་བོད་པའི་བསམ་བློར་འགྱུར་བ་འགྲོ་གི་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད་ཀྱང༌། ད་ལྟའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མར་དགའ་ཞེན་ཆེ་རུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྒྱ་དཔོན་ཚོར་མི་དགའ་བ་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། ལོ་རབས་དྲུག་ཅུ་པའི་ནང་སྲིད་བྱུས་དེ་དག་ལག་ལེན་བསྟར་ཡོད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཕམ་ཉེས་ཕྱིན་པ་རེད། ད་ལྟའི་སྲིད་བྱུས་དེ་དག་ཀྱང་ཕམ་ཉེས་འགྲོ་རྒྱུ་ལས་ཁོང་ཚོར་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ཧ་ཅང་གསལ་པོ་རེད། སྔོན་མ་ཁོང་ཚོས་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཆོས་གོས་གྱོན་པའི་སྤྱང་ཀི་རེད་ཟེར་བ་དང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མས་མི་བསད་པ་དང༌། བཙན་གཡེམ་བྱས་པ་རེད་ཟེར་འདྲ་མིན་བཤད་ཡོད། ང་རང་ལ་སྐྱོན་དེ་དག་མེད་པ་ང་རང་གིས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པས་མ་བདེ་བ་གང་ཡང་མི་འདུག་ལ། ཁོང་ཚོས་ག་རེ་བཤད་ཀྱང་གནད་འགག་རྩ་བ་ནས་མཐོང་གི་མི་འདུག</p> <p> བོད་ནང་དེ་རིང་ཁ་སང་ཆོས་སྡེ་ཁག་གི་སྒྲིག་འཛུགས་དམ་དུ་གཏོང་བ་དང༌། དམིགས་བསལ་སྔོན་མའི་དམར་པོའི་ལྟ་བ་དེ་ཚོ་བསྐྱར་དུ་སློབ་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་མིའི་སེམས་ལ་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་ཡིན། ཕྱོགས་ཡོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་ང་རང་ཚོ་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པས་ང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད། བར་སྐབས་ང་ཚོ་རྒྱ་གར་ནང་ཆ་བཞག་ན་སྐད་ཆ་ཕྲན་བུ་ལྷགས་ཡོང་གི་ཡོད། དེ་ནི་དེ་རིང་ཁ་སང་གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ནས་བཟུང་སྟེ་གནས་ཚུལ་ཕྲན་བུ་བྱུང་ཡོད་པ་འདི་ནི་མིའི་ཆོས་ཉིད་རེད། ད་ལྟ་ང་ཚོས་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་མང་གཙོའི་ལམ་ལ་འགྲོ་གི་ཡོད་པས་གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་རེད། ང་རང་ཚོ་རྒྱ་གར་ལུང་པའི་ནང་བསྡད་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་བློ་མཐུན་མ་མཐུན་ཡོད་པ་དེ་ཁ་ནས་གསལ་པོ་འདོན་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་དང་གོ་སྐབས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དགའ་བསུ་ཞུ་རྒྱུ་ལས་སྐྱོན་གང་ཡང་མེད། བར་སྐབས་དོལ་རྒྱལ་གྱི་ཐོག་ནས་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང༌། ངའི་མིང་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གནས་ཚུལ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཐལ་ཆ་གང་ཡང་མི་འདུག གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་རེད། ངས་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། གང་ལྟར་ངའི་གསམ་ཚུལ་དང་ངས་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་མཁན་གྱི་མི་ཏན་ཏན་ཡོང་གི་རེད། མི་དེ་དག་གིས་སོ་སོའི་སེམས་ནང་ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ཁ་ནས་ཡིད་ཆེས་མེད་ཅེས་བརྗོད་པ་འདི་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད། ཁ་ནས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ཡིད་ཆེས་ཡོད་མདོག་མདོག་དང༌། སེམས་ནང་ཡིད་ཆེས་མེད་ན་འདི་ཡག་པོ་མིན། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཤད་ན་ངོ་ལྐོག་ཅེས་པ་འདི་ཆགས་ཡོད། དམ་ཚིག་མ་གཙང་བ་ཡང་འདིའི་ཐོག་ནས་ཡོང་གི་ཡོད། སེམས་ནང་ནས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཤད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ་ཇི་བཞིན་ཁ་ནས་ཀྱང་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེར་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་འདི་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་ཆགས་པར་བརྟེན་ཧ་ཅང་ཡག་པོ་རེད་སྙམ་གྱི་ཡོད་ལ། བློ་མ་མཐུན་མ་དེ་དག་གིས་དངོས་སུ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ཏེ་བཤད་པ་དགའ་བསུའི་གནས་རེད།</p> <p> གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་མང་ཚོགས་རྣམས་ད་བར་མགོ་སྐོར་འོག་མ་ཚུད་པར་ཚང་མས་འགྲེང་འགྲེང་བྱས་ཏེ་བསྡད་ཡོད་ཅིང༌། ད་དུང་ཡང་མགོ་སྐོར་མ་ཐེབས་བ་བྱེད་དགོས། ངོས་ནས་བཤད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདུག ཕར་ཕྱོགས་ནས་བཤད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང༌། ངས་བརྗོད་པ་འདི་དག་ལ་རྒྱུ་མཚན་མང་པོ་མཐོང་བ་དང༌། ཡིད་ཆེས་ཡོང་གི་འདུག་ན་སོ་སོའི་ལངས་ཕྱོགས་འདི་བཟུང༌། ད་བར་ཚང་མས་ཧུར་ཐག་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་ཡང་དེ་བཞིན་ཧུར་ཐག་བྱེད་དགོས། མགོ་འཚོས་ལ་མ་འཚོས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་འདྲ་མིན་དང་སྙོན་འཛུགས་ཧམ་པ་བཤད་པ་དེ་ཚོར་མགོ་སྐོར་ཐེབས་ཀྱི་མ་རེད་ལ། མགོ་སྐོར་མ་ཐེབས་པའི་ཐོག་ནས་གསལ་བཤད་གང་བྱེད་དགོས་ཀྱང་བྱ་རྒྱུ་ལས། གཞན་གྱི་གནད་འགག་མཐོང་གི་མི་འདུག གོང་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ཡག་པོ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ངས་རྣམ་ཀུན་བཤད་པ་བཞིན་སོ་སོའི་ངོས་ནས་ཕྱོགས་ཚང་མའི་གནས་ཚུལ་ལ་བལྟས། གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་མཐོང༌། ཉམས་མྱོང་མང་པོ་ཞིག་བསགས་ཏེ་གསལ་བཤད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གསལ་བཤད་མ་བྱས་ན་ངའི་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན། གསལ་བཤད་བྱས་པ་དེར་ཉན་དང་མ་ཉན་ཁྱེད་ཚོ་སོ་སོའི་བསམ་བློ་རེད། མང་ཆེ་བས་ཉན་གྱི་ཡོད་ཅིང༌། ཉུང་ཤས་ཤིག་གིས་མི་ཉན་པ་ཡོང་ངེས་རེད། དེ་སྔོན་ྋརྒྱལ་བ་སྐུ་གོང་མའི་སྐབས་ལའང་སྐུ་གོང་མར་ཁ་གཏོང་མཁན་ཡོད་པ་ལས་མེད་པ་མིན། ྋགོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ལ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོད། དེ་ནས་ཡར་འདེད་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞལ་བཞུགས་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་མཁན་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལ་དཔགས་པའི་དྲང་པོས་གཞུང་བསྲང་སྟེ་འགྲོ་སྐབས་ཕྲན་བུ་བློ་མ་རང་བ་ཁག་གཅིག་གིས་སྒྲོ་སྐུར་འདྲ་མིན་བྱེད་པ་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་ལས་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་ལ་ཡ་མཚན་སྐྱེ་དགོས་དོན་དང༌། དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་གྱིས་རྐྱེན་པས་ངོས་རང་སེམས་ཤུགས་ཆག་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། ཤེས་སོང་ངམ།</p> <p> ད་ལྟ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་སྐོར་བརྗོད་པ་འདིའི་ཐད་ངོས་ནས་ཁྱོད་ཚོར་འགྲེལ་བཤད་བྱ་རྒྱུར། ཕལ་ཆེར་ད་ཕན་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུ་ཙམ་གོང་ལ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེངབཅུ་བཞི་པ་འདི་སྐུ་ཕྲེང་མཐའ་མ་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཕ་རོལ་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་ང་ཚོས་བོད་རང་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་པའི་ལས་འགུལ་འདི་ཚང་མ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཕན་དོན་དག་རེད་ཟེར་བ་དང༌། སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་པའི་དོན་དག་རེད་ཟེར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་དོན་སྙིང་ལན་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༡ ལོ་ཙམ་ནས་མ་འོངས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་མའི་ཟིན་བྲིས་བཀོད་པ་དང༌། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༣ ལོར་རྩ་ཁྲིམས་སྙིང་བསྡུས་ཤིག་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེའི་ནང་གལ་ཏེ་དགག་བྱ་དང་དགོས་པའི་གནད་འགག་བྱུང་ན་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཆ་འདོར་རྒྱུ་ཞེས་པ་ཞིག་བཀོད་ཡོད། ཁྱོད་རང་ཚོ་རྒན་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་ན་དྲན་གྱི་རེད། སྐབས་དེར་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་དབང་ལ་བསྒྱུར་བཅོས་བཏང་ན་འགྲིགས་ཀྱི་མི་འདུག་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་འགན་མ་འཁྱེར་ན་འགྲིགས་ཀྱི་མི་འདུག་ཅེས་བསམ་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་ཡོད། དེ་དུས་སུ་གཅིག་གིས་བཤད་མཁན་མེད་ཀྱང་ང་རང་ཚོ་མང་གཙོའི་ཐོག་འགྲོ་དགོས་པར་བརྟེན་དགོས་པའི་དབང་གིས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཆ་བཞག་དགོས་པ་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གནས་ཚུལ་ཆགས་ཀྱི་འདུག་ན་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སུམ་ཆ་གཉིས་མང་མོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དབང་ཆར་བསྒྱུར་བཅོས་གཏོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཞིག་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད།</p> <p> དེ་ནས་ ༡༩༦༩ ལོའི་གསུམ་བཅུའི་དུས་དྲན་གྱི་གསུང་བཤད་ནང༌། དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ངམ་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པའི་གཞུང་གི་སྲོལ་ལུགས་འདི་མ་འོངས་པར་གནས་དང་མི་གནས་བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་གིས་ཐག་བཅོད་བྱ་རྒྱུ་རེད་ཅེས་བཀོད་ཡོད། ང་ཚོས་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་འདི་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དོན་དག་ཡིན་པ་ལས་སྤྱི་ཚོགས་རྙིང་པ་རོ་ལངས་རྒྱག་པའི་དོན་དག་དང༌། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁེ་ཕན་གྱི་དོན་དག་རྩ་བ་ནས་མིན། མདོར་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བླ་བྲང་ངམ་གཞུང་གི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤིག་ཡོད་པ་འདི་མ་འོངས་པར་གནས་དང་མི་གནས་ཐག་བཅོད་བྱ་རྒྱུའི་དབང་ཆ་བོད་མི་མང་གི་ལག་པར་ཡོད། འདི་གནས་རྒྱུར་ཨུ་ཚུགས་རྒྱག་དགོས་པ་དང་ཐབས་ཤེས་བྱེད་དགོས་དོན་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། གནད་འགག་ཀྱང་འདིར་ཐུག་ཡོད། རང་རེ་བོད་སྤྱི་པའི་དོན་དག་ཡིན་པ་ལས། བླ་བྲང་གི་གནས་ཚུལ་ཞིག་མ་རེད།</p> <p> གཉིས་ནས་འཛམ་གླིང་ཐོག་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཧ་ལམ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་མེད་པ་ཆགས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་དང༌། བོད་མི་རིགས་ལའང་འགྱུར་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་ངས་འགྲེལ་བཤད་གསལ་པོ་ཞིག་རྒྱག་གི་ཡིན། བསམ་བློ་ཞིག་ཐོངས་དང༌། བོད་མི་རིགས་ཞེས་པ་འདི་བོན་པོའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ནས་གཤད་ན་ཉུང་ཤོས་ལའང་ལོ་བཞི་སྟོང་ལྔ་སྟོང་སོང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། ཆོས་རྒྱལ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་བཟུང་ནང་པའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་ནས་བཤད་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་བའི་མི་རིགས་ཤིག་ཆགས་ཡོད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ཆ་བཞག་ན་ལོ་ཉིས་སྟོང་མ་ཟིན་ཙམ་གྱི་གོང་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོག་མར་དར་ནས་བར་དུ་ཡར་རྒྱས་སོང་སྟེ་ད་བར་ལོ་ཡུན་འདི་ཙམ་ཕྱིན་ཡོད་པ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ྋརྒྱལ་དབང་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་ནས་བརྩིས་ན་ལོ་དྲུག་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་བ་དང༌། ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་འཁྲིད་ཆགས་པ་ནི་ྋགོང་ས་ལྔ་པའི་སྐབས་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནས་ད་བར་ལོ་གསུམ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་སོང་ཡོད། དེར་བརྟེན་བོད་མི་རིགས་འདི་ལོ་བཞི་སྟོང་ལྷག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་ཞིག་དང༌། ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ་ཞེས་པ་འདིར་ཡང་ཕལ་ཆེར་ལོ་ཉིས་སྟོང་མིན་ཙམ་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་ནང་པའི་ཆོས་ལ་ཆ་བཞག་ན། ལོ་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་མ་ཟིན་ཙམ་སོང་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་འདི་ཡོད་ན་བོད་མི་རིགས་ཡོད་པ་དང༌། བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡོད་པ་ཞིག་དང༌། འདི་མེད་ན་བོད་མི་རིགས་བརླག་འགྲོ་བ་དང༌། བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་བརླག་འགྲོ་བ་ཞིག་རྩ་བ་ནས་མིན། འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནས་ཡོད་ལ། མ་འོངས་པར་ཡང་བོད་མི་རིགས་དང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གཞུང༌། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཅས་གནས་རྒྱུ་རེད། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་འདི་ནམ་ཞིག་དགོས་པ་མེད་པ་ཆགས་ན་མེད་པར་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། མུ་མཐུད་དེ་གནས་རྒྱུར་འབད་བརྩོན་དང༌། སེམས་འཁུར་བྱེད་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད་ཅེས་ངོས་ནས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་བརྟེན་མ་འོངས་པར་གཞིས་བྱེས་མཉམ་དུ་འཛོམས་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་སུམ་ཅུ་ཙམ་སོང་མཚམས་ཚང་མ་དངོས་གནས་འདོད་པ་ཚིམས་པ་ཞིག་དང༌། བོད་མི་རིགས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང༌། བོད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཅས་ཚང་མ་སྲ་ཐག་ཐག་ཆགས་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་གཅིག་བྱས་ན་མི་མང་མང་ཆེ་བའི་བསམ་བློའི་ནང་ཡིན་གཅིག་མིན་གཅིག་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འགྲོ་སྟངས་འདི་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགོས་དོན་མི་འདུག་བསམ་པ་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན། དེ་འདྲ་བྱུང་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འགྲོ་སྟངས་འདི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་རེད། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་འདི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐའ་མ་ཆགས་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཐའ་མ་ཆགས་ན་ང་ནི་དེ་ལ་དགའ་པོ་དང་དགའ་བསུ་ཡོད་ཅེས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ད་བར་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་བྱུང་བའི་ནང་ནས་ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཡག་ཤོས་དང༌། སྙག་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཆགས་མེད་ཀྱང་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཁན་ཞིག་ཆགས་མེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་མཁན་མ་ཆགས་པའི་སྐབས་ལ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འགྲོ་སྟངས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ནང་(INSTITUTION) ཨིན་སི་ཊོ་ཤུན་ཞེས་པ་འདི་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་ན་དེ་ནི་གཟི་བརྗིད་ངང་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་པས་ཡག་པོ་རེད། ཞབས་འདྲེན་ལུང་པ་གང་ཞུས་ནས་མཇུག་བསྒྲིལ་བ་ཡིན་ན་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཏཱ་ལའི་བླ་མས་ཞབས་འདྲེན་ཞུས་ཏེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ལིའུ་རྫོགས་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་རྒྱུ་དེ་ནི་ངོ་ཚ་པོ་དང་ཐབས་སྐྱོ་པོ་ཡིན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་གཟི་བརྗིད་དང་རྒྱལ་ཁའི་ངང་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འགྲོ་སྟངས་མཇུག་རྫོགས་ན་འགྲིག་གི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད།</p> <p> ཡང་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་(INSTITUTION) ཨིན་སི་ཊོ་ཤུན་ནམ་སྒྲིག་འཛུགས་འགྲོ་སྟངས་འདི་མུ་མཐུད་གནས་ན་དགེ་མཚན་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་སྔ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འགྲོ་སྟངས་འདི་བོད་དང་སོག་པོ་གཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་ལ་འབྲེལ་བ་ཕྲན་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཙམ་ཡིན། བར་ལམ་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་བ་ཆགས་པ་དང་འཛམ་གླིང་སྟེང་ནང་པའི་ཆོས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་མཁན་མང་དུ་སོང་བའི་འགྱུར་བ་གསར་པའི་གནས་ཚུལ་འོག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ཡང་ཕལ་ཆེར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ནང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཞེས་བརྗོད་མ་ཐུབ་ཀྱང༌། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཐེག་ཆེན་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ངོས་ནས་བཤད་ན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་ཆ་འཇོག་ཡོད་པའི་ནང་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཅིག་ཆགས་ཡོད། འདི་འདྲའི་ཆ་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་བོད་གཅིག་པུའི་གནས་ཚུལ་མ་ཡིན་པར་འཛམ་གླིང་གི་ནང་པ་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཐེག་ཆེན་པ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡོངས་གྲགས་ཆ་འཇོག་ཡོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གསར་པ་ཞིག་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་བ་ངོ་ཤེས་འགས་དེ་སྐོར་ངོས་ལ་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱིས་ང་ཚོ་གོ་བསྡུར་དང་བསམ་ཚུལ་ཤོད་རེས་བྱེད་མྱོང་ཞིང༌། ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་པོབ་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་ཨི་ཊ་ལིའི་རྒྱལ་ས་རོམ་ལ་ཡོད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཡེ་ཤུ་ཁེ་ཏོ་ལེཀ་ཆོས་ཚོགས་ཡོངས་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་ཆགས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ལྷ་སར་གནས་ཀྱང་ངོ་བོ་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ནང་པ་ཡོངས་སམ་ཡང་ན་ཐེག་ཆེན་པ་ཡོངས་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་མཁན་ཡོད། དེར་བརྟེན་གལ་སྲིད་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བླ་བྲང་ངམ་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་མུ་མཐུད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ཆགས་པ་ཡིན་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཇུག་མཐུད་མཁན་དེ་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་འདི་ཡང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན།</p> <p> དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ལྟར་བསླབ་པ་བགྲེས་གཞོན་གྱི་ཐོག་ནས་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཁྲི་འཛིན་མཁན་ཡོང་མི་ཆོག་པ་མིན་པས་འདི་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཡིན། ཡང་ན་ཡེ་ཤུའི་བླ་ཆེན་གཤེགས་སྐབས་བླ་ཆེན་གྱི་འགན་འཁུར་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་ཚོའི་ནང་ནས་འོས་བསྡུ་བྱས་ཏེ་བླ་ཆེན་བསྐོ་གི་ཡོད། འདི་འདྲའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོང་མི་སྲིད་པ་མིན་ལ་ཡོང་ཆོག་པ་ཡིན། ཡང་དེ་སྔ་ལོ་རྒྱུས་ནང་བྱུང་མྱོང་བར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བདག་པོ་བརྒྱབ་པ་གང་ཞིག་ལ། བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་དེ་ཡང་བླ་མ་མ་གཤེགས་གོང་འདི་ངའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་གནང་པ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་སྔོན་མ་ཏི་ཛུ་ཁུལ་དུ་གཏེར་སྟོན་གྱི་བླ་མ་ཡག་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་ཁོང་མ་གཤེགས་གོང་ཁོང་རང་གི་སྤུན་མཆེད་མིན་ནམ་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་ཕྲུ་གུ་གྲུང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་འདི་ངའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་ཐག་གཅོད་གནང་ཡོད། རྗེས་སུ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡང་བླ་མ་གོང་མའི་ཀུན་སྤྱོད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཆགས་འདུག དེ་ལྟར་ཉེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་སྔ་མོའི་དུས་སུ་བླ་མ་གོང་མ་མ་འདས་གོང་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཡོང་མྱོང་བ་དེ་ལྟར་མ་འདས་སྤྲུལ་སྐུ་ཞེས་པ་ཡོང་ཆོག་པ་འདུག་སྙམ། ངོས་རང་མ་ཤི་གོང་ངའི་ངོས་ནས་ལས་དང་སྨོན་ལམ། བསོད་ནམས་བཅས་གང་ཅིའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་རེ་བ་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་འདི་ངའི་འཇུག་སྐྱེལ་མཁན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ན་བརྗོད་ཆོག་པ་ཡིན། དེ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་བླ་མ་གོང་མ་འདས་རྗེས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་པ་འདི་ཡང་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་ཐབས་ཤེས་ཤིག་རེད། རྩ་བ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་མུ་མཐུད་གནས་དགོས་མིན་མི་མང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་རེད། གལ་སྲིད་མུ་མཐུད་གནས་པ་ཡིན་ན། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་མཇུག་མཐུད་ནས་ཡོང་བའི་ཡོང་སྟངས་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་ཡོང་བའི་ཐད་བསམ་བློ་མང་པོ་གཏོང་རྒྱུ་འདུག་ཅེས་ངས་ལོ་ཉི་ཤུའི་གོང་ནས་བཤད་ཡོད།</p> <p> བར་སྐབས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སྣའི་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྐོར་ཤོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་བོད་ཀྱི་བླ་མའི་ནང་བུད་མེད་མི་འདུག མ་འོངས་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་བུད་མེད་ཀྱི་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཞིག་ཡོང་གི་རེད་དམ་ཞེས་བརྗོད་མཁན་འདུག ངོས་ནས་དེ་སྔ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་བུད་མེད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་མེད་པ་མ་རེད། དཔེར་ན་བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་གྲས་ཆགས་ཡོད། བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་མཇལ་ཁ་སོགས་ལ་ཕེབས་སྐབས་བཞུགས་ཁྲི་མཐོན་པོ་རྒྱག་དགོས་པ་དང༌། ཁོང་ལ་སྐུ་འཁོར་གསོལ་གཟིམ་མཆོད་གསུམ་ཆ་ཚང་ཡོད་པ་རེད། ངོས་ནས་དངོས་སུ་མཇལ་མ་མྱོང་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་ལ་ཕག་པའི་ཟེ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་སྲོལ་འདུག ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར་ང་རང་གྲོ་མོར་བསྐྱོད་སྐབས་བསམ་སྡིངས་ལ་ཕྱིན་པ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དང་མཇལ་མྱོང༌། ཡོངས་འཛིན་དང་གསོལ་གཟིམ་མཆོད་གསུམ་གཟིམ་འགག་བཅས་བླ་ཆེན་གྱི་ཐོབ་གོ་ས་ཆ་ཚང་འདུག དུས་འགྱུར་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁོང་སྐབས་ཤིག་རྒྱ་གར་ལ་ཕེབས་ཡོད། དེ་ནས་སྤང་མདའ་ཛ་སག་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་སྟེ། སྤང་མདའ་བྲོས་འགྲོ་སྐབས་མཉམ་དུ་ཡིན་ནམ་ཡང་ན་དེའི་གོང་དུ་ཡིན་གང་ལྟར་ཕྱིར་ལོག་གནང་བ་རེད། རྩ་བའི་བླ་ཆེན་ནང་བུད་མེད་མེད་པ་མིན། དེས་མཚོན་པའི་སྟོད་ཁུལ་དུའང་བུད་མེད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ་བཞི་ཞིག་ཡོད་སྐོར་ཐོས་མྱོང༌། དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན། དེ་སྔའི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ནང་བེུད་མེད་པ་མིན། བསམ་སྡིངས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་བའི་ལམ་སྲོལ་དེ་ཕལ་ཆེར་ཀརྨ་པ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དང་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དེ་ཚོའི་རྗེས་སུ་བྱུང་བའི་རྙིང་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཤིག་ཆགས་ཡོད་ཅེས་ངས་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད།</p> <p> མ་འོངས་པར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་མུ་མཐུད་ཕེབས་དགོས་པ་དང༌། ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་གནས་རྒྱུ་དང༌། དེའི་མཇུག་མཐུད་མཁན་ཡང་སྔོན་ཆད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ལྟར་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ཐོག་ནས་ཡོད་དགོས་པ་ཞིག་གལ་སྲིད་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཡང་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ནས་གལ་སྲིད་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་ལ་ཡོང་བ་ཡིན་ན། བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་ཚེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད་ལ། ཡོང་ཡང་ཆོག་པ་ཡིན། གོང་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ཡང་སྲིད་ཕེབས་པའི་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གཙོ་བོ་སྐུ་གོང་མ་དེས་ལས་ཀ་འགོ་འཛུགས་གནང་བའི་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ་དེའི་མུ་མཐུད་པའི་དོན་དུ་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཅིག་བྱུང་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོད་ཚེ་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ངེས་པར་དུ་ཡོང་གི་རེད། དཔེར་ན་ནང་པའི་གཞུང་ནང་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་རྒྱལ་རིགས་སུ་འཁྲུངས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་སྲོལ་ནང་རྒྱལ་རིགས་དེ་གཙོ་ཆེ་བ་ཆགས་ཡོད། མ་འོངས་པར་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་དེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་སུ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་གཙོ་ཆེ་བ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པས་རེད། དེར་བརྟེན་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཕེབས་དང་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ཕེབས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་གང་ཞིག་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་དང༌། གང་ཞིག་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་འདིའི་གནས་ཚུལ་ལ་གཟིགས་ཏེ་སྐབས་རེ་རྒྱལ་རིགས་ལ་ཕེབས་པ་དང༌། སྐབས་རེ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད། དཔེ་འདི་བཞིན་མ་འོངས་པར་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཡོད་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཡང་སྲིད་ཕེབས་རྒྱུའི་རྣམ་འགྱུར་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད། དཔེར་ན། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་ལ་ཆ་བཞག་ན་སྔར་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་སོག་པོའི་འབྲེལ་བ་གལ་ཆེ་པོ་ཆགས་ཡོང་དུས་ྋརྒྱལ་བ་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སོག་པོའི་དཔོན་རིགས་ཀྱི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་ཡོད། ཁོང་ཚོ་ནི་བོད་པ་མིན་པར་སོག་པོ་ཡིན་ཡང་ྋརྒྱལ་བའི་ཡང་སྲིད་ལ་མ་བརྩིས་པ་བྱས་མེད། དེར་བརྟེན་འགྲོ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད།</p> <p> མ་འོངས་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་གལ་སྲིད་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་བྱུང་ན་བསྟན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོང་གི་ཡོད་ཚེ་དེ་བས་ཀྱང་ཡོང་གི་རེད། ངས་རྩེད་མོ་དང་སྦྲགས་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕེབས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ཀྱི་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། མདོག་ཉེས་པོ་ཞིག་ལ་ཕེབས་ན་ང་ཚོའི་ཆོས་ཀྱི་གཞུང་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཅེས་གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། དབང་ཆེ་བ། ཚིག་བཙུན་པ། སྟོབས་ཆེ་བ་སོགས་སུངས་ཡོད། དེ་དག་ནི་དོ་བདག་དབང་ཆེ་བའི་སྐད་ཆ་མ་རེད། གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་དོན་དུ་ཡིན། གཞན་ཕན་སྒྲུབ་པ་ལ་གཞན་གྱི་བློ་འགུགས་པ་དང་གཞན་ཡིད་འཕྲོག་པ་ཞིག་དགོས་པས། གཟུགས་བཟང་བ་དང༌། ཚིག་བཙུན་པ་འདི་དག་གནད་འགག་ཆགས་ཡོད། དེར་བརྟེན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ཞེས་བཤད་ཡོད། ཡང་ང་རང་ཚོས་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཤད་དུས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དང༌། ལྟ་བས་ཆོག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་འདི་མཛེས་པོའི་སྐད་ཆ་རྐྱང་པ་མ་རེད། བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཡང་སྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པ་ཡག་པོ་ཡོང་མདོག་ཁ་པོ་རེད་ཅེས་ཕྱེད་ཀ་རྩེད་མོ་དང་ཕྱེད་ཀ་ངོ་མ་བྱས་ནས་བཤད་པ་འདིར་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། དེ་སྐོར་ཁ་སྔོན་ཕ་རན་སིར་བུད་མེད་ཅིག་གིས་སྐད་ཆ་མང་པོ་དྲིས་བྱུང༌། ངོས་ནས་ཡང་སྲིད་དེ་དགོས་པ་ཡོད་ན་ཏན་ཏན་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཕེབས་ཆོག་པར་མ་ཟད། དེ་ཡང་མཛེས་པོ་ཞིག་ཕེབས་ཀྱི་རེད། མཛེས་པོ་ཕེབས་དགོས་པར་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཞིག་ཡོད། ཕལ་ཆེར་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་བུད་མེད་ལ་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་འདི་བཙུན་མ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་ལས་ཁྱིམ་པ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད། དེར་བརྟེན་གདོང་ལ་ཚོས་བྱུག་རྒྱུ་ཡོང་གི་མ་རེད། ཚོས་བྱུག་རྒྱུ་མེད་དུས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པ་ཡག་པོ་ཞིག་མེད་ན་བཟོ་ལྟ་བཟོ་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པ་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད། བསམ་བློ་ཡག་པོ་བཏང་ན་རྒྱུ་མཚན་ཡོད། ཕྱེད་ཀ་རྩེད་མོ་དང་ཕྱེད་ཀ་ངོ་མའི་བསམ་བློ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུའི་ནང་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མིས་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་སྐད་ཆ་འདྲི་མཁན་མང་པོ་བྱུང་། ཁོང་ཚོར་དེ་ལྟར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གི་ཡོད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྐད་ཆ་འདི་འབྲེལ་བ་མེད་པར་བརྟེན་རྣམ་ཀུན་ཤོད་ཀྱི་མེད།</p> <p> ཁ་སྔོན་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གལ་ཏེ་ཕེབས་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་ཞིག་དང༌། དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་སྟངས་འོག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། རྒྱ་མིའི་ལག་པར་སྐྱེ་གི་མ་རེད་ཅེས་བརྗོད་དགོས་པ་འདི་ཕལ་ཆེར་ལོ་བཅུ་གྲངས་གོང་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་མི་གཅིག་ལ་རག་ལས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་རྒས་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་མགྱོགས་པོ་ཤི་འགྲོ་གི་རེད། དེ་ཤི་བའི་སྐབས་ལ་ཁྱེད་རང་ཚོ་བོད་པའི་གནས་ཚུལ་རེ་བ་རྒྱག་ས་མེད་པ་རེད་ཅེས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་འུད་ཆེན་པོས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད་ལ། སྔོན་མ་པེ་ཅིང་ལ་ལྟ་སྐོར་ཚོགས་པ་ཞིག་འགྲོ་སྐབས་ཀྱང་རྒྱ་མིའི་དཔོན་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་འདུག དེ་རྗེས་སྤྱིར་བཏང་སྐད་ཆ་ཤོད་མཁན་དེ་འདྲས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤོད་ཀྱི་འདུག བོད་མིའི་ནང་ནས་ཀྱང་དེ་འདྲ་ཤོད་མཁན་ཁ་ཤས་ཡོང་གི་འདུག རྒྱ་མིས་རྩིས་ངན་བརྒྱབ་སྟེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དེ་ཡང་འདི་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རེད་ཅེས་ཤོད་མཁན་ཡོང་གི་འདུག དེང་སྐབས་རྒྱ་གར་ལ་ཡོད་པའི་བླ་ཆེན་ངོས་དང་ནང་མའི་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཁ་ཤས་ནས་ངོས་ལ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེར་སྡུག་པ་ཞིག་ཡོང་གི་མ་རེད་ཀྱང༌། གལ་སྲིད་སྟོང་ཟུར་གྱི་ཆ་ལ་གནས་ཚུལ་སྡུག་པ་ཞིག་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཕྱོགས་སྐོར་འདི་འདྲ་ཡིན་ཞེས་ཕྱག་བྲིས་འཇོག་པ་གནང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་འདྲ། གང་ལྟར་གཞི་འཛིན་ས་ཡོད་པ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞེས་གསུངས་མཁན་ཡོང་མྱོང༌། འདི་ནི་ཡག་པོ་རེད། ངས་ཀྱང་ཁོང་རྣམ་པར་འགྲེལ་བཤད་ཞུས་ཡོད། ང་ལ་ཁ་ཆེམས་ལྟ་བུའི་ཡིག་ཆ་འཇོག་རྒྱུ་མེད་པར་གང་ལྟར་ཡོང་བསྒྲགས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་སྡོད་རིང་ང་ཤི་བ་དང་གཅིག གཉིས་ནས་བོད་མི་མང་གིས་ངའི་ཡང་སྲིད་ཅིག་མུ་མཐུད་དགོས་འདོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ན། ཡང་སྲིད་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔོན་མས་འགོ་བརྩམས་པའི་ལས་ཀའི་འཕྲོ་བསྐྱང་རྒྱུར་ལུས་པ་དེའི་འཕྲོ་སྐྱོང་བའི་དོན་ལ་ཡང་སྲིད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་ལས་དེ་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བར་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་བསམ་བློ་ཡག་པོ་ཞིག་བཏང་ན་སྐྱེ་བ་སྔོན་མས་ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་ལུས་པ་དེའི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ཡང་སྲིད་ཅིག་ཡོང་དགོས་པ་ལས། དེའི་འགལ་རྐྱེན་ལ་འགྲོ་བའི་ཡང་སྲིད་ཅིག་ཡོང་ཤེས་སྟངས་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱེད་སྐབས། གལ་སྲིད་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གློ་བུར་བཙན་བྱོལ་ལ་སྡོད་རིང་འདས་གྲོངས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བའི་དབང་དུ་བཏང་ན། དེའི་ཡང་སྲིད་མུ་མཐུད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཚེ་ཡང་སྲིད་ཡོང་ས་དེ་རྒྱ་མིའི་ལག་པར་ཡོང་རྒྱུ་མིན་པར་འདི་ཕྱོགས་རང་དབང་ལུང་པའི་ནང་ཡོང་གི་རེད་ཅེས་ངས་ཚིག་ཐག་བཅད་ནས་ཤོད་དགོས་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་ཐུག་ཡོད། སྤྱི་ཡོངས་ལ་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུ་གནད་འགག་ཆགས་ཏེ་གསལ་བཤད་བྱས་པ་ཞིག་ལས། ང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་ཏེ་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དག་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། བླ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱི་དེ་འདྲའི་བརྗོད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད། རྣམ་ཀུན་བླ་མས་ཁྱེད་རང་ཚོ་སྡུག་པ་མ་གཏོགས་ང་དག་ཞིང་ལ་འགྲོ་ཆོག་ཡིན་ཞེས་གསུང་གི་ཡོད། ཉིན་གཅིག་བླ་མ་ཕྲན་བུ་སྙུང་སྐབས་སློབ་མ་ཚོས་ཁྱེད་རང་ནི་དག་ཞིང་ལ་ཕེབས་ཆོག་གི་རེད། ང་ཚོ་སྡུག་པས་སྐྱབས་འཇུག་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུས་པར། བླ་མས་མ་ཤི་ན་མ་ཤི་བ་རང་དགའ་བ་འདུག་ཅེས་བརྗོད་པའི་སྐད་ཆ་ཡོད། བག་གྲོ་བོ་བྱས་ཏེ་སྡོད་སྐབས་དག་ཞིང་ལ་འགྲོ་ཆོག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད། དངོས་སུ་ན་བའི་སྐབས་ལ་མ་ཤི་བར་བསྡད་ན་སྙམ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་རང་ལ་ཆ་བཞག་ན་རྣམ་ཀུན་ནས་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ང་ཤི་ཡང་དབུགས་འགྲོ་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ཤེས་སོང་ངམ། དངོས་གནས་བོད་མི་མང་གི་སེགས་ཤུགས་དང༌། དམ་ཚིག་ལ་རྒྱ་ཆིག་བསྒྲིལ་འདི་ཙམ་ཡོད་པ་རེད། ལམ་སང་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་ཤིག་སོན་གྱི་མེད་ཀྱང༌། བོད་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་དེ་དག་གི་བློ་བཞག་ས་ཞིག་དང༌། བསམ་བློའི་ནང་སེམས་གསོ་གཏོང་མཁན་ཞིག་ལས་མ་བྱུང་ཡང་ང་ཡོད་པ་འདིས་ཕན་གྱི་ཡོད། གནས་ཚུལ་འདི་འདྲའི་འོག་ལུས་ན་ཚས་བརྡུང་ནས་ཤི་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ང་ནི་དབུགས་འགྲོ་ཐུབ་པ་མི་འདུག་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ང་རང་སེམས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ་བསྡད་ཡོད་ལ། གཟུགས་པོ་ནི་བདེ་ཐག་ཆོད་དང༌། སེམས་ནི་སྐྱིད་ཐག་ཆོད་ཡོད། གཉིད་ཡང་སྐྱིད་པོ་ཁུག་གི་འདུག ལྟོ་ཆས་ནི་བྲོ་བ་ཆེན་པོ་འདུག ཁྱེད་རང་ཚོས་བརྟན་བཞུགས་ཕུལ་ནས་དངངས་སྐྲག་བྱེད་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། བློ་བདེ་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོད། བརྟན་བཞུགས་རྗེས་སུ་བལ་ཡུལ་བོད་མི་སྐྱིད་སྡུག་ཐུན་མོང་ནས་ཕྱི་ཟླ་ ༡༠ པའི་ནང་འབུལ་གྱི་ཡོད་པ་དེ་དུས་མཉམ་དུ་ཕུལ་ན་འགྲིགས། ཆོ་ག་བཏོན་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་རྒྱུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་འགྲིགས། ཁྱེད་རང་ཚོ་ཛ་དྲག་དང་དངངས་སྐྲག་བྱེད་དགོས་དོན་རྩ་བ་ནས་མེད། བློ་བདེ་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོད། ཤེས་སོང་ངམ།</p> <p> སྔོན་མ་ལྷ་སར་སྡོད་སྐབས་ཕོ་བྲང་གསར་པ་བརྒྱབ་ཚར་རྗེས་ཉིན་གཅིག་ལྷ་ཀླུའི་རྨོ་བོ་༼ལྕམ་གཡང་འཛོམས་ཚེ་རིང་༽ལགས་མཇལ་ཁར་སླེབས་བྱུང༌། སྙིང་རྗེ་ཁོང་གིས་ྋརྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པའི་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས། སྐུ་ཚེ་མ་བརྟན་ཚེ་ཡང་སྲིད་ཅིག་ཕེབས་དགོས་པ་རེད། ཡང་སྲིད་ཕེབས་ནས་ཀྱང་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཙམ་བསླབ་གནང་དགོས་པ་དང༌། སྐུ་ལས་འདི་ཙམ་བསྐྱོན་དགོས་པས་ཆོ་གང་ཡོད། ད་ལྟ་ཕྱག་དཔེ་གཟིགས། སྐུ་ལས་ཚང་མ་བསྐྱོན་ཚར་བ་འདི་སྐུ་ཚེ་རིང་པོ་བཞུགས་ན་ཡག་གི་རེད་མ་གཏོགས། ཡང་སྲིད་གཉིས་པ་ཞིག་ཕེབས་ཏེ་གཞི་ནས་སློབ་སྦྱོང་གནང་དགོས་འབྱུང་ན་སྐུ་མཉེལ་རོགས་རེད་ཅེས་བརྗོད་མྱོང༌། དེ་དག་འཕྲོས་བཤད་ཡིན། ཁྱེད་རང་ཚོ་བློ་བདེ་པོ་བྱས་ཏེ་སྡོད། ཤེས་སོང་ངམ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་བཅས་སོ།། །། གནས་ཚུལ་གྱི་འབྱུང་ཁུངས:<a href='http://www.gyalwarinpoche.com/' class='spip_out' rel='nofollow'>www.gyalwarinpoche.com</a></p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article75 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article75 2010-05-14T09:15:15Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༨ འཁོད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱངས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་དུས་ ༩ པར་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཕེབས་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་བླ་ན་མེད་པར་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསུང་འཕྲིན་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་བླང་དོར་ཞུ་སྒོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནང་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་༼ (...) - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique1" rel="directory">གསར་འགྱུར།</a> <div class='rss_texte'><p>ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༨ འཁོད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱངས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སྐབས་བཅུ་བཞི་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་དུས་ ༩ པར་གསུང་འཕྲིན་རིན་པོ་ཆེ་སྤྱི་ཕེབས་བྱུང་བར་ཐུགས་རྗེ་བཀྲིན་བླ་ན་མེད་པར་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང་། གསུང་འཕྲིན་ནང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་བླང་དོར་ཞུ་སྒོ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནང་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་༼ བསམ་འཆར་དང་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་དག་གྲོས་ཚོགས་ནས་མོས་མཐུན་མ་བླང་བའམ། གྲོས་ཚོགས་ལ་མ་བསྟན་པའི་ཡིག་ཆ་ཡིན་ཚུལ་དང་། ངོས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་མིན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་དོགས་གླེང་རིགས་ཡོང་གི་ཡོད་ཚོད་འདུག་པས། རྩ་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་འདི་རིགས་ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་མ་བྱུང་བར་མང་ཚོགས་སུ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་གཞིར་གནས་པས་ད་རེས་ཚོགས་དུས་འདིའི་རིང་བགྲོ་གླེང་མཐིལ་ཕྱིན་དང་། དེ་བཞིན་བཀའ་ཤག་དང་ངོས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་སྤྲེལ་པོ། གཞན་ཡང་འབྲེལ་ཡོད་ཇི་འོས་རྣམས་ལ་ཉན་ཞིབ་དོགས་འདྲི་འཁྲུན་ཆོད་བྱས་ཏེ་གསལ་བོ་བཟོ་དགོས། ༽ཞེས་སྤྱི་ཕེབས་བྱུང་བར་ད་ལན་གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་དང་། འབྲེལ་ཡོད་ཡོངས་ལ་ཉན་ཞིབ་མཐིལ་ཕྱིན་བྱས་པའི་མཐའ་དོན་གྲོས་ཆོད་ཅིག་འཇོག་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོར་མཐོང་།</p> <p>གྲོས་ཆོད།</p> <p>༡༽ གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་གནས་ཚད་དང་སྤུས་ཀ་གོང་མཐོ་སྤེལ་ཆེད་རང་ནུས་གང་ཡོད་ལྷག་བསམ་ཟོལ་མེད་ཀྱིས་འབད་འབུངས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། ད་བར་ང་ཚོའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་ནུས་པས་མ་འདང་བས་རྟོན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟོད་གསོལ་ཞུ་བ་དང་ཆབས་ཅིག་མཐོལ་བཤགས་ཞུ་རྒྱུ་དང་། འབྱུང་འགྱུར་སྒེར་འཁོན་ཕྱོགས་འཐེན་རིགས་སྤངས་ཏེ། མང་ཚོགས་ལ་འགན་འཁུར་བའི་སྤང་བླངས་འཛོལ་མེད་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།</p> <p>༢༽ བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ་གྱི་ལས་རིམ་ནང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་གནང་བའི་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོངས་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་དང་འགྲེལ་བརྗོད་ཡིག་ཆའི་ནང་དོན་རྣམས་༧གོང་ས་༧སྐྱངས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རླབས་ཆེན་གྱི་དགོངས་གཞི་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་ངེས་ཤེས་གོ་རྟོགས་གསལ་བོ་བྱུང་ལགས་པ་དང་། ཡིག་ཆ་དེ་དག་གྲོས་ཚོགས་ལ་གྲོས་བསྡུར་གནང་དགོས་མ་མཆིས་པར་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་སྔ་རྗེས་ཀྱི་འབྲུ་དོན་ལྟར་ཕྱག་བསྟར་གནང་བར་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ།</p> <p>༣༽ ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༨ ལ་བཞག་པའི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་ནས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབས་པ་བཞིན་ད་ཕན་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་༧གོང་ས་༧ སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་ནས་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བཀྲིན་བསྐྱངས་པར་བཀྲིན་བསམ་ཤེས་ཞུ་རྒྱུའི་ཐོག་གོང་གསལ་གྲོས་ཆོད་ལ་བསྐྱར་དུ་མཇུག་གནོན་དང་འབྲེལ་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དུས་ནས་དུས་སུ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དཔྱད་ཀྱིས་ཐག་གཅོག་གནང་རྒྱུའི་ཐུགས་འགན་མུ་མཐུད་བཞེས་གནང་ཡོང་བ་དང་། ༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐག་གཅོད་དང་ཕྱག་བསྟར་གང་གནང་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱིས་མོས་མཐུན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཞུ་རྒྱུ།</p> <p>༤༽ བར་སྐབས་ཀྱི་བྱུང་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ལྷ་དགོངས་འཁྲུག་གཞིའི་རིགས་ཇི་གྱུར་ལ་སྙིང་ནས་བཟོད་གསོལ་འགྱོད་བཤགས་ཞུ་རྒྱུ་བཅས་ཀྱི་སྤྱི་མོས་གྲོས་ཆོད་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༢༠ ལ།</p> <p>གྲོས་འཆར་འདོན་མཁན་སྤྱི་འཐུས་སྒྲོལ་མ་ཚེ་རིང་ལགས། རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་སྤྱི་འཐུས་ག་ཟི་དགེ་བཤེས་ཚེ་རིང་པོ་ལགས།</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article74 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article74 2010-05-14T08:29:16Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique11" rel="directory">གསལ་བསྒྲགས།</a> <div class='rss_texte'><p>མཚུངས་མེད་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་རྣམ་པ་དང་། ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམ་པ། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་བཅས་ལྷན་རྒྱས་རྣམ་པ་གང་དེར།</p> <p> ཆེད་ཞུ། བོད་མི་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅོ་ལྔ་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་བའི་འོས་བསྡུ་འགོ་འཛུགས་ཉེ་བ་དང་། བདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་མང་གཙོའི་ཁེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་བྱ་རྒྱུར་དྭང་བླང་དཔྱ་དེབ་ངེས་པར་ཡོད་དགོས་པའི་ཁར་དཔྱ་དངུལ་དུས་ཐོག་ངེས་པར་ཕུལ་ཟིན་པ་དགོས་སྟབས། དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་དང་ནོར་བཅོས་ཀྱི་གནས་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གལ་ཆེའི་གསལ་བསྒྲགས་ཞུ་དགོས་གཤམ་གསལ།</p> <p> ༡༽ ནོར་བཅོས་ལག་དེབ་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་དེ་སྔ་ཕུལ་འབྱོར་བྱུང་བ་མང་དག་ཅིག་ལ་ལམ་སྟོན་གཏན་འབེབས་ལྟར་ཡིག་ཆ་འབུལ་དགོས་སོགས་འཐུས་ཚང་མ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་ས་གནས་འགོ་འཛིན་བརྒྱུད་བཏང་ཟིན་ནའང་། དོ་བདག་ནས་འདི་ཡིན་འདི་མིན་གྱི་གནས་ལན་གང་ཡང་འབྱོར་མིན་དེ་དག་འདི་མུར་ད་དུང་ལུས་ཚེ་འོས་བསྡུའི་དེབ་འགོད་དང་འོས་འཕེན་སྐབས་སྐུ་ངལ་འཕྲད་རྒྱུར་སོང་རང་དོན་རང་སྐྱེས་ཀྱིས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ བར་འགྱངས་མེད་གསལ་བཤད་དམ། ཡིག་ཆ་འབུལ་དགོས་གང་ཡིན་ངེས་པར་འདི་གར་གནང་འབྱོར་ཐུབ་པ་དགོས་རྒྱུ།</p> <p> ༢༽ སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་དང་ས་གནས་འགོ་འཛིན་རྣམས་ནས་དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་ཀྱི་ནོར་བཅོས་ཞུ་སྙན་གང་ཡང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༡༠ ནས་བཟུང་འོས་བསྡུ་ལས་རིམ་མ་ཟིན་བར་འོས་འཕེན་ཆེད་དོ་བདག་སོ་སོས་ཉར་ཚར་བྱ་རྒྱུ་ལས་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་གཏོང་གནང་མེད་པ་དགོས་རྒྱུ།</p> <p> ༣༽ ད་བར་ཨང་གྲངས་བདུན་ཅན་གྱི་ལག་དེབ་གསར་བཟོ་མ་ཐུབ་པར་དེ་སྔ་ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་དང་སྐུ་ཚབ་དོན་གཅོད་ནས་གནང་བའི་སྦྱར་དམ་རྙིང་བའི་ཐོག་དཔྱ་དངུལ་འབུལ་མུས་ཡིན་ན་ལག་དེབ་རྙིང་བའི་ཐོག་འོས་བསྡུ་དེབ་འགོད་དང་འོས་འཕེན་བྱ་རྒྱུ།</p> <p> ༤༽ དྭང་བླང་དཔྱ་དངུལ་ལག་དེབ་མེད་པ་གང་ཞིག་ནས་ལག་དེབ་གསར་བཟོའི་འགེངས་ཤོག་དཔལ་འབྱོར་ལས་ཁུངས་སུ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་༦ ཚེས་༡༥ རྗེས་སུ་འབྱོར་རིགས་ལ་ཟློག་མེད་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འོས་བསྡུའི་ལས་རིམ་འགོ་འཛུགས་མ་ཟིན་གོང་ལག་དེབ་འབུལ་ཐབས་གྱུར་དང་གྱུར་མིན་གྱི་གནས་སྟངས་ཆགས་སྲིད་པ་བཅས་གོང་གསལ་དོན་གནས་ཁག་ལ་ཐུགས་སྣང་དགོངས་བཞེས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་མང་ཚོགས་གསལ་བསྒྲགས་ཞིབ་ནན་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་དེ་དོན་དགོངས་འཇགས་ཞུ།</p> <p> དཔལ་འབྱོར་ལངས་ཁུངས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༠ ཕྱི་ཟླ་༥ ཚེས་༦ ལ་ཕུལ།</p> <p>ངོ་བཤུས། ༡། བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་། ༢། ཚོགས་དྲུང་ལས་ཁུངས། ༣། འོས་བསྡུ་ལས་ཁུངས།</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article73 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article73 2010-05-12T17:55:58Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique11" rel="directory">གསལ་བསྒྲགས།</a> <div class='rss_texte'><p>༄༅། །ཉིན་གཉིས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དུས་སྟོན་གྱི་མཛད་རིམ།</p> <p>ཉིན་གཉིས་རིང་གི་བྱེད་སྒོར། <br /><img src="http://www.tibetan.fr/tib/local/cache-vignettes/L8xH11/puce-32883.gif" width='8' height='11' alt="-" style='height:11px;width:8px;' /> ཕ་ཡུལ་བོད་ལ་བལྟ་བ་ཞེས་པའི་དཔར་ཁག་ཅིག་འགྲེམ་སྟོན། <br /><img src="http://www.tibetan.fr/tib/local/cache-vignettes/L8xH11/puce-32883.gif" width='8' height='11' alt="-" style='height:11px;width:8px;' /> སྐུ་ཞབས་ལུང་རྟོགས་མཆོག་ཚང་གིས་བོད་ཀྱི་ཡིག་གཟུགས་འབྲི་སྟོན་བྱ་རྒྱུ། <br /><img src="http://www.tibetan.fr/tib/local/cache-vignettes/L8xH11/puce-32883.gif" width='8' height='11' alt="-" style='height:11px;width:8px;' /> བོད་རིགས་ཚོགས་པས་བོད་ཟས་དང་བཏང་རྒྱུ་རིགས་ཀྱི་ཚོང་རྒྱུ། <br /><img src="http://www.tibetan.fr/tib/local/cache-vignettes/L8xH11/puce-32883.gif" width='8' height='11' alt="-" style='height:11px;width:8px;' /> ཚོང་ཁང་ཚོས་བོད་པའི་བཟོས་པའི་ཅ་ལག་སྣ་ཚོགས་ཚོང་རྒྱུ། <br /><img src="http://www.tibetan.fr/tib/local/cache-vignettes/L8xH11/puce-32883.gif" width='8' height='11' alt="-" style='height:11px;width:8px;' /> དགེ་འདུན་གཉིས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་བཞེངས་རྒྱུ།</p> <p>རེས་གཟའ་སྤེན་པ་ཚེས ༡༥ ཉིན།</p> <p>ཆུ་ཚོད ༡༡ ཐོག མཛད་སྒོ་དབུ་འབྱེད་ཚུལ་དུ་བསངས་གསོལ་བྱས་ཏེ་བོད་རིགས་ཚོགས་གཙོ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ་ངོས་ནས་ཉིན་གཉིས་རིང་གི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འགྲེམ་སྟོན་ལས་འགུལ་གྱི་སྐོར་མང་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད ༡༢ དགེ་བཤེས་འཇམ་དཔལ་ལགས་ཀྱིས་ནང་ཆོས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་དང་མི་ཚེ་དོན་ལྡན་ཇི་ལྟར་ཡོང་ཐབས་བྱེད་དགོས་སམ་ཞེས་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད ༡༤་༣༠ ལ་སྐལ་བཟང་ཁང་གསར་ལགས་ཀྱིས་བཟོས་དགའ་བོའི་ངང་མི་ཚེ་སྐྱེལ་སྟངས་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་སྟོན་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད་ ༡༦ ལ་ཡུལ་ཤུལ་ས་ཁུལ་ས་ཡོམ་བྱུང་རྗེས་རོགས་སྐྱོར་གྱི་ལས་འགུལ་སོགས་ཐད་བགྲོ་གླེང་དེ་ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོས་གཙོ་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད་ ༡༧་༡༥ ལ་བསྟན་འཛིན་ཟླ་གསལ་ལགས་གྱིས་བཟོས་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་རྒྱུ་དང་མོ་རང་གིས་རྒྱ་ཆེ་བལྟ་མོ་བར་འདྲི་བར་ལན་གནང་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད་ ༡༨ ཙམ་ལ་སྐུ་ཞབས་ Didier ALBERTINE གྱི་བོད་ནང་གི་དཔར་ཁག་གཅིག་མངས་ཚོགས་སྟོན་རྒྱུ།</p> <p>རེས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་གྱི་མཛད་རིམ་ནི།</p> <p>ཆུ་ཚོད་ ༡༡ ལྕམ་སྐལ་བཟང་སྒྲོལ་མ་ལགས་ཀྱིས་བཟོས་བསྐྲུན་བྱས་པས་ང་ཚོས་གང་བར་སླེབས་སོང་ཞེས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་སྟོན་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད་ ༡༤ ལ་སྨན་པ་བན་བདེ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་བདེ་ཐང་གི་སྐོར་མངས་ཚོགས་ལ་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད ༡༥ ལ་གློག་བརྙན་ཁྲབ་སྟོན་པ་ Véronique Jannot ལགས་ཀྱིས་བཟོས་བསྐྲུན་བྱས་པས་མཁའ་འགྲོ་ཞེས་པའི་དངོས་བྱུང་གློག་བརྙན་དེ་སྟོན་རྒྱུ།</p> <p>ཆུ་ཚོད ༡༧ ཙམ་ལ་བོད་ནང་ས་ཡོམ་རྒྱབས་ནས་བདུན་ཚིགས་བཞི་བ་འཁོར་གྱིན་ཡོད་སྟབས་བོད་རིགས་མངས་ཚོགས་བླ་མཆོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚོགས་ཤིག་སྔོན་ཏུ་བཏང་སྟེ་སྨོན་ལམ་ཞལ་འདོན་བྱ་རྒྱུ།</p> <p>མཐའ་མར་ ༡༨་༣༠ འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཕྱིར་ཐུགས་སྨོན་དང་བཅས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་རྒྱུ།</p> <p>བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་འགྲེམ་སྟོན་གྱི་ལས་འགུལ་འདི་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པས་སྤེལ་བ་རེད།།</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article72 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article72 2010-04-15T17:19:56Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། ཛ་དྲག་གི་གསལ་བསྒྲགས། ས་གནས་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ངོས་ནས་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་མོ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད ༥ བ་ཙམ་ལ་རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་སུ་བོད་ནང་ས་ཡོམ་འོག་འདས་གྲོང་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་སོང་བས་ཚང་མས་གདོང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་སླད་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་ཞལ་འདོན་ལ་འཕེབས་པར་ཞུས། ཚོགས་སའི་ཁ་བྱང་ནི: Centre Rigpa de Paris. 6 bis rue Vergnauid, Metro: 3 Louise Michel. ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠་ཟླ་བ་༤་ཚེས ༡༤ ཉིན་གྱི་ཞོགས་ཁའི་ས་གནས་ཕྱག་ཚོད་༦ (...) - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique11" rel="directory">གསལ་བསྒྲགས།</a> <div class='rss_texte'><p>ཛ་དྲག་གི་གསལ་བསྒྲགས།</p> <p>ས་གནས་ཧྥ་རན་སིའི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་ངོས་ནས་རེས་གཟའ་ཉི་མ་ཉིན་མོ་ཕྱི་དྲོའི་ཆུ་ཚོད ༥ བ་ཙམ་ལ་རིག་པ་ཆོས་ཚོགས་སུ་བོད་ནང་ས་ཡོམ་འོག་འདས་གྲོང་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་དམིགས་བསལ་སྨོན་ལམ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་གཏན་འཁེལ་སོང་བས་ཚང་མས་གདོང་སེམས་མཉམ་བསྐྱེད་སླད་བོད་མི་གང་མང་ཞིག་ཞལ་འདོན་ལ་འཕེབས་པར་ཞུས། ཚོགས་སའི་ཁ་བྱང་ནི:</p> <p>Centre Rigpa de Paris. 6 bis rue Vergnauid, Metro: 3 Louise Michel.</p> <p>ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠་ཟླ་བ་༤་ཚེས ༡༤ ཉིན་གྱི་ཞོགས་ཁའི་ས་གནས་ཕྱག་ཚོད་༦ པ་གཡས་གཡོན་ཏུ་ཁམས་སྒྱེ་རྒུ་མདོར་སྔར་བྱུང་མྱོང་མེད་པའི་ས་ཡོམ་ཆེན་པོ་ཞིག་རྒྱབས་ཏེ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་བ་དང་དེ་མིན་མི་ཆིག་ཁྲི་ཙམ་ལ་རྨས་སྐྱོན་སོགས་ཡིད་སྐྱོ་གནས་ཚུལ་ཐོན་བཞིན་འདུག མི་འབུམ་གཅིག་ལྷག་གིསྡོད་ཁང་རྩ་མེད་དུ་གྱུར་འདུག ཐེངས་འདིའི་རང་རེའིཤ་གཅིག་པའི་བོད་རིགས་སྥུན་ཟླ་ཚོ་ངོས་ནས་ཞལ་འདེབས་གང་མང་ཞིག་གནང་རྒྱུ་བོད་ཚོགས་ཀྱི་ངོས་ནས་འབོད་བསྐུལ་སྙིང་ཐག་པ་ཞུས།</p> <p>ས་ཁུལ་དེར་གྲོང་ཁྱེར་ས་ཁྱོན་གྲུ་བཞི་མ་ཀེ་ལོ་མེ་ཏྲར ༣༢ ཙམ་ཡོད་པ་དང་སྡོད་ཁང་ཕལ་ཆེར་བ་ནི་ས་དང་ཤིང་གིས་གྲུབ་ཤར་དག་ཡིན་ཚོད་འདུག་པས་ཁང་བ་བརྒྱ་ཆ་༨༥་མེད་པར་གྱུར་ཡོད། ས་གནས་དེར་ནམ་རྒྱུན་སྡོད་གནས་བྱེད་མཁན་ནི་མི་གཉིས་ཁྲི་ལྷག་ཡོད་ཚོད་འདུག ས་ཆ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏགས་པས་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཟེར་བའི་འཛིན་སྐྱོང་གི་འོག་ཏུ་གནས་བའི་ཡི་ཤུ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ས་ཡང་རེད གྲོང་ཆེར་དེ་ཡོད་ས་ནི་འཛམ་གླིང་གི་མཚོ་ནས་རྩིས་བའི་མེ་ཏྲར་༣༧༠༠་མཐོ་ཚད་ལ་གནས་ཡོད་ཅེས་བཀོད་འདུག</p></div> http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article71 http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?article71 2010-03-16T18:59:02Z text/html en བོད་རིགས་ཚོགས་པ། - <a href="http://www.tibetan.fr/tib/spip.php?rubrique10" rel="directory">བཀའ་ཤག་གསུང་འཕྲིན།</a> <div class='rss_texte'><p>བོད་རྒྱལ་ཡོངས་ཚོཊ་ཆེན།</p> <p>འདོན་སྤེལ། ༢༠༡༠/༠༣/༡༦</p> <p>ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༥ ཉིན་གྱི་ཕྱི་དྲོར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས་སྟེང་བགྲོ་གླེང་གོ་བསྡུར་ཞིབ་རྒྱས་གནང་མཐར། ད་ལོའི་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༢༦ ནས་ ༣༡ བར་གྱི་ཉིན་དྲུག་རིང་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སྦེལ་ཀོབ་ཏུ་༼ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་གཞུང་དམངས་ཚོགས་ཆེན ༽ དེ་ཚོགས་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་ཐག་གཅོད་བྱུང་སོང་།</p> <p>ཐེངས་འདིའི་༼ བོད་རྒྱལ་ཡོངས་གཞུང་དམངས་ཚོགས་ཆེན ༽ སྟེང་གི་གྲོས་གཞི་ཁག་ནི། ཆབ་སྲིད་དང་དམངས་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་། གཞིས་ཆགས་སྲ་བརྟན། ཤེས་ཡོན། འཕྲོད་བསྟེན། དཔལ་འབྱོར། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས། རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ཕུད་བའི་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུ་ཁག་གི་ཁ་འཐོར་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་སྐོར་བཅས་ཡིན་ཞིང་། ཚོགས་མིའི་ཡོང་ཁུངས།</p> <p>བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་གཞན་གཉིས། བཀའ་བློན་རྣམ་པ། སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ། རང་དབང་ཅན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་འགན་འཛིན་རྣམ་པ། ས་གནས་འཐུས་མིའི་ཚོགས་འདུ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༢ རེ་དང་ས་འཐུས་མེད་པའི་ས་གནས་ཁག་གི་མི་མང་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། ས་གནས་རང་བདེན་ཚོགས་ཆུང་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། འཕྲོད་བསྟེན་ཁྱབ་ཁོངས་སྨན་ཁང་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་འབྲེལ་མཐུད་པ། ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་གི་བོད་རིགས་ཚོགས་པ་དང་བོད་རིགས་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། གཞུང་འབྲེལ་མིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་ནས་སྐུ་ཚབ་ ༢ རེ། ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་གཡུང་དྲུང་བོན་བཅས་ཀྱི་གྲྭ་བཙུན་སྐུ་ཚབ་ ༦ རེ། བོད་སློབ་འཛིན་ཚོགས་དང་བོད་ཕྲུག་ཁྱིམ་སྡེ། མ་སུ་རི་བོད་ཁྱིམ། སམ་བྷོ་ཊ་བཅས་ཀྱི་མདུན་ལམ་སློབ་སྟོན་པའི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། རང་སྐྱོང་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་སྐུ་ཚབ་ ༡ རེ། བོད་སྨན་དང་ཕྱི་ལུགས་སྨན་པའི་སྐུ་ཚབ་ ༢ རེ། གཞན།</p> <p>རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་དུས་རྒྱུན་བོད་དོན་ཐོག་ཐུགས་སྣང་དང་འགན་འཁུར་ལས་འགུལ་གནང་མཁན་དང་། མཁས་དབང་དང་ཆེད་ལས་པ། སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་བ་བཅས་ནས་ཞུགས་འདོད་ཡོད་རིགས་དང་བླངས་པ་ ༢༥ དང་། དེ་མིན་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནས་ ༢༥ བཅས་ཚོགས་ཞུགས་གནང་རྒྱུའི་གཏན་འབེབས་བྱུང་སོང་།</p></div>